A propósito del documental «The Cove», que ha tenido un gran impacto mediático divulgando las matanzas de delfines que se llevan a cavo en el entrañable pueblecito Japonés de Taiji, me he visto incitado a articular una reflexión sobre el tema. Los delfines, por su alto nivel de inteligencia y su innata simpatía, despiertan en el gran público un sentimiento de afecto que rechaza frontalmente su asesinato y consumo. Pero cómo no sentir afinidad, si el delfín se reconoce en el reflejo, prueba de consciencia que lo equipara a varios primates, o cuando al jugar parece esgrimir un particular sentido del humor. El delfín transmite consciencia, humanidad, y por ello su matanza cala hondo en el corazón de la gente.

Este impacto emocional ha llevado a multitud de personas a apoyar la causa, lo cual me parece perfecto, aunque me preocupa que a veces tengamos más afinidad por los cetáceos que por las víctimas del neo-colonialismo estadounidense. El aspecto peligroso es la inducción de sentimientos. Parece que nos tengan que sumergir en lagos de sangre para que sepamos que existen, solo aquellos que son explicitados mediante imágenes captan nuestro interés, y da la impresión que no seamos capaces de deducir las atrocidades que no vemos; mucho peores en términos de cercanía, se lo puedo asegurar, señores.

Cuando la emoción es quien da argumentos a la razón, la solidaridad puede convertirse en una cortina de humo. Pero volvamos a la cocina y al canibalismo, que es de ello que trata el documental. Según hemos visto el valor de la vida viene asociado a su semejanza respecto a nosotros. La vida no tiene un valor per se por ser vida, sino nos resultaría mucho más humanitario comer ballenas que pollos, pues con la pérdida de una sola vida, la del cachalote, dejaríamos de eliminar cientos de existencias aviares. Entre los humanos hace algún tiempo que llegamos al acuerdo de no comernos entre nosotros, aún así, nos suele preocupar más la muerte del vecino que nos dejaba la sal, a la de un desconocido de la otra punta del globo. Esto es debido, igual que la aversión al consumo de filetes de delfín, a que como más semejantes son aquellos que la palman, más cerca vemos la propia muerte. Son el miedo y el impulso de auto-conservación los que mueven el activismo y la solidaridad. Son sentimientos realmente provechosos para la especie, pero deberíamos saber que detrás de ello hay puro egoísmo existencial. A nuestro subconsciente le importan un pimiento los delfines, lo que quiere es no morir él.

Analizado así la naturaleza depredadora del ser humano se presenta muy cruda. Consumimos el sol y depredamos los retazos de energía que el astro rey desmigaja en plantas y animales. Depredamos a nuestros propios congéneres con tal de asegurar la permanencia de nuestro grupo, matamos a nuestros enemigos, robamos a nuestros vecinos, eso sí, alguno que otro se apunta a Green Peace. Aunque ya no nos comemos físicamente entre nosotros, seguimos siendo caníbales, es nuestra naturaleza. Sin embargo queda un rayo de esperanza a la humanidad, no por ser natural algo es automáticamente bueno, y nuestra naturaleza depredadora puede ser amaestrada. La cultura, el conocimiento, la ética, son formas de domesticar el instinto que pueden llevarnos más allá de nuestra naturaleza.

Mientras tanto habrá que tener cuidado con el despiadado subconsciente, ávido de circo y pan. Por lo que teniendo en cuenta que la afinidad determina lo apetecible en un banquete, y dado cómo están las cosas hoy en día, que no os sorprenda, conozco a algunos que estarían predispuestos antes a comerse a un político que a un indefenso delfín.

Resulta curioso que siendo el cambio y el transcurso del tiempo una propiedad natural del hecho existencial, se le tenga a veces tanto pavor y se intente luchar contra él en una batalla fatídicamente perdida de antemano^[1]. Debemos aceptar que ni los mejores cosméticos antiedad ni las peores crisis de Peter Pan pueden parar el avance de las agujas del reloj, es como si un pez quisiera secar el mar por donde nada, y solo la muerte, oscuridad que tan siquiera anuncia la ausencia de luz –léase vida–, establece un punto y final al transcurso del tiempo. No obstante, a pesar de no poderse evitar el cambio, subproducto del tiempo que permite que nos lata el corazón, sí que se puede en cierta manera, prever, y hasta utilizar su influjo e inercia.

Hay un seguido de patrones que se repiten, desde que entendimos que el fuego quema, por prejuicio, sabemos que ciertas causas suelen derivar en ciertos efectos. No nos sorprendemos si tras las nubes llega la lluvia, o si al no regar una flor esta se marchita. Entonces, si extrapolamos el conocimiento de las reacciones probables, el temible vaivén del cambio se muestra mucho más predecible, y hasta moldeable a nuestro interés. Pero no debemos olvidar que es el mismo cambio el patrón primero de la existencia, y al analizar las posibilidades del futuro lo primero que hay que aplicar es dicha “ley del cambio”, y entender que inevitablemente las cosas cambiarán, centrando nuestra atención no en el hecho del cambio sino en el posible sentido del mismo.

Como un río en su curso hacia el mar, el cambio tiende a coger el camino más fácil. Aquello que es más probable acaecerá con más frecuencia que aquello que es excepcional. No por eso, debemos desestimar los cambios imprevisibles y poco probables, tardarán en llegar, pero por estadística algunos viviremos. Aunque, dado que el porcentaje más significativo de cambio responderá a lo probable o a lo relativamente probable, es este sector en el que se debe concentrar nuestra atención, y preocuparnos del meteorito cuando caiga el meteorito, y no antes. Entre los diversos estados de una situación existen nexos causales, que son las razones que precipitan un cambio determinado. Es precisamente aquí, en las causas, donde nuestra acción individual puede prevenir, fomentar, o aprovechar el sentido del cambio que sabemos va a producirse. Ante un cambio hay que evaluar qué inercias nos pueden ser beneficiosas ( si nos quedamos sin trabajo quizás podríamos intentar montar un negocio), y ante un probable cambio negativo, podemos trabajar en paliar sus causas detonantes (dejar de fumar si no queremos morir de cáncer de pulmón, o sorprender con un ramo de rosas a nuestra pareja si deseamos mantener la llama viva unas lunas más).

Esta postrera disertación de una evidencia mundana, en que he diagramado lo que muchos tacharían de sentido común, no por su sencillez carece de importancia a tenor de las acciones –que no intenciones– que definen a la mayor parte de la humanidad. La acción, poder de una alquimia metafísica de que está dotado el hombre, es una herramienta capaz de forjar la realidad a nuestro antojo, pero el miedo y la ignorancia nos impiden en muchos casos hacer un correcto uso de ella. Por eso, para domesticar la estupidez^[2] que coacciona el alma en su buen hacer, a veces resulta provechoso esquematizar lo evidente, germanizar el discurso para que amanezca con una claridad meridiana. Entonces quizás lo evidente se vuelva sencillo, lo sencillo penetre profundamente en nuestra psique, y la acción sea coherente con los objetivos del ser. En tal caso podremos recorrer nuestro camino con una sonrisa, madurez a la que cuesta mucho llegar. Reírse es lo más serio que puede hacer uno.

Del cambio externo pasamos al cambio interno, la adaptación y el aprendizaje de la gestión de los cambios nos hace esperar lo inesperado. Pero si el entorno define al ser humano, ¿cómo esperar que la acción no esté cuartada por la situación a la que debe responder?, Pues gracias a la memoria, a lo aprendido en otros entornos que nos cuchichea al oído que aquello en que estamos inmersos no es la única realidad. Nada es para siempre^[3], acaso no hay verdad más absoluta, y decidir la fisonomía del futuro está contenido en nuestras acciones; ni dioses, ni amos, ni patrias. Solo sueños, y unas manos que si son guiadas con cordura confeccionarán el porvenir que deseemos.

Salud, dinero y amor.

En el episodio “Creatures of the Deep” de la serie documental LIFE de la BBC podemos ver plasmadas a estas criaturas que inspiraron los “mitos”, como digieren, como su naturaleza primitiva y extraña a veces se confunde entre lo animal y lo vegetal, y sentir un leve escalofrío por el gélido y silencioso abismo, ahí donde dicen que está R’lyeh, donde dicen reposa el gran Cthulhu; pero no muerto, sino dormido.

En el río el bosque gorgotea con el cantar de las aves en celo. La caída del sol contrasta las sombras, ensalza la cálida luz que se desvanece a ritmo de grillo y cigarra, la noche se anuncia cuando aún hay vida, si es que la muerte no es día. Y las aguas de los riachuelos perdidos, raíces del cambio, en su curso inevitable evaden los escollos por la inercia que les confiere su substancia, la misma del reloj. Atrás queda la tarde, la vibrante mañana, el arroyo enfurecido.

En el río el bosque gorgotea en su plácida melodía, el sueño aborda, y las charcas del recuerdo se vuelven melosas y difusas. Ahí se ve reflejado, con el destello del ocaso tras su hombro, con espectros vaporosos cruzando la memoria, en aquellas aguas estancadas que el olvido todavía no ha secado.

El aire se enfría, las sombras se alargan, se humedece la piel.

Y del mar a los montes el bosque cobija su río, y cada nuevo amanecer las hojas proclaman al viento su alegría porque el río ha pasado otras tinieblas a su lado. El río fluye, el río mana, el río no se detiene, y el viejo bosque lo ve pasar sin juzgarlo; él sabe la triste historia. Pero aunque él lo sabe, y casi lo entiende, es tan siquiera un bosque, y tan solo existe en la mente del río.

El río fluye, el bosque observa.

La posibilidad del ser humano “no es” en términos tangibles, al requerir una diferenciación inexistente en la infinita nada, pero sí “es” en potencia, y está contenida en el todo. Existe la lógica, las leyes de coherencia de aquello que podría ser, pero no hay ningún material, ni energía, ni dimensión más allá de la posibilidad. La pregunta, entonces, es cómo explicar lo que somos.

La respuesta se halla en que la posibilidad del ser consciente en un marco espacio-temporal implica que dicho ser consciente percibiría la concreción determinada que lo ha hecho posible. Ese supuesto ser consciente potencial se haría preguntas, sentiría el devenir del tiempo, y tendría consciencia de estar en un momento diferente en cada instante. Por otra parte, la energía que en esa posibilidad del ser consciente no estuviera agrupada en un sistema consciente, evidentemente no percibiría la diferencia ni la existencia, y sería solo como producto de la percepción del ser consciente.

Y es que la posibilidad del ser es una ecuación posible, que manteniendo la coherencia, solo existe desde la visión del sistema de la consciencia recorriendo su potencial camino. La realidad concreta existe mientras tenemos la ilusión de estar en ella, por las características implícitas de este posible sistema que somos nosotros. Que el posible ser consciente no percibiera lo que percibimos, como es la impresión del universo, la concreción o el tiempo, sería incoherente^[2], y por eso, por imperativo lógico, nuestra experiencia existencial es tal como es.

La realidad aparente es un subproducto de la consciencia, contenida en una realidad absoluta atemporal, infinita e inmóvil, que nunca^[3] ha existido, pero es, igual que pi es la relación entre la longitud de una circunferencia y su diámetro en un posible mundo bidimensional.

En último lugar, conocer qué es la existencia o la realidad en que nos encontramos podría parecer la cuestión primordial para el ser humano, aunque a medida que entendemos qué somos se hace patente que dichas preguntas sobrepasan nuestra naturaleza funcional, poseedores de una capacidad de razonamiento no acorde con nuestros mundanos intereses. Pero aún así, algunos seguimos intentando entender esta extraña, maravillosa, terrible experiencia, a pesar que nuestra curiosidad tan solo sea una corrupción inútil de habilidades funcionales que la evolución ha descuidado, extravagancias que no tardará en corregir, tan atenta siempre para que sigamos siendo monos de circo.

«Hace mucho, mucho tiempo, en el pueblo de Letterdeskert vivía un hombre sencillo llamado Lee, que solía echarse a la mar con su bote desde el puerto de Cornarone. Lee era el único hijo varón que habían tenido sus padres, ya viejos, y mientras él surcaba las aguas, sus hermanas le ayudaban en los quehaceres diarios de la granja familiar. Y así vivían Lee y sus hermanas, humildemente, subsistiendo a través del esfuerzo de todos pero sin penurias.

Un día, mientras Lee iba hacia Galway con su barca, de repente el bote se detuvo con un golpe brusco y se levantó de un lado, como si hubiera varado. De un salto se levantó y se asomó a la parte alzada de la embarcación para inspeccionar lo ocurrido. Ahí, en medio del mar, un montículo de tierra emergía de las aguas y en su cúspide crecía un frondoso y purpúreo brezo. Lee nunca había visto ni esa planta en medio del mar, ni conocía la existencia de una montaña submarina ahí. Sin darle más vueltas, apartó la barca del curioso montículo con ayuda de una larga cruz^[2] de madera que guardaba para las algas, y la nave volvió a deslizarse libre normalmente, recobrando el suave vaivén del navegar.

Al rato, mientras cruzaba el mar de Arán, súbitamente de la calma surgió una ola de grandes dimensiones. Sorprendido, por reflejo, Lee lo primero que hizo es lanzar una brizna de hierba con la que estaba jugando contra la ola, para acto seguido sujetar fuertemente el timón. Pero la columna de agua desapareció tan rápido como se había levantado, y el mar restó en calma. Extrañado Lee continuó su camino, cuando otra gran ola se levantó a un lado. Porque no perdía nada al intentarlo, de las briznas de hierba que había arrastrado con las botas al embarcar y descansaban en el suelo, recogió una y la tiró con fuerza contra la ola. Otra vez, esta desapareció.

Empezando a temer por aquello que no comprendía, sintiéndose inmerso en un juego sobrenatural, una tercera ola se alzó en frente de la barca. No dudó y le lanzó una brizna de hierba, y mágicamente, la mole de agua volvió a desvanecerse. Pasaron los minutos y el mar seguía en calma, y Lee pensó que quizás se hubiera librado de aquella broma de los dioses, pero entonces vio como el agua retrocedía y enfrente suyo se formaba una ola colosal, monstruosamente enorme. El gorgoteo ensordecedor del agua salada creciendo hacia el cielo llenó de pánico a Lee. Era de tales dimensiones la ola, que ninguna embarcación hubiera podido sobrevivir a ella, y Lee lo sabía. Entonces se sacó un cuchillo del bolsillo, y sin pensárselo dos veces, en un acto desesperado, lo tiró con todas sus fuerzas contra la muralla líquida. El agua se desplomó en millones de partículas, engullendo el arma arrojadiza y desapareciendo por completo. Quedó una fina lluvia en suspenso en el aire unos segundos, que mojó las mejillas enrojecidas de Lee, y a continuación la tranquilidad del oleaje y el suave silbido del viento restaron como si no hubiera ocurrido nada.

Ningún otro peligro hostigó a Lee hasta su llegada al puerto de Galway, donde descargó y volvió a su casa lo más rápido posible. Al principio estupefacto, después alegre por haber salido airoso del encuentro con los genios marinos, Lee contó a sus padres, hermanas y amigos la espectacular historia repetidamente. Todos le decían la suerte que había tenido, y en las tabernas le instaban a que contara el relato siempre que él estaba presente.

Conocido ahora por todo el mundo por su peripecia, Lee albergaba en su corazón el temor de que la situación se repitiese, y no cogía ya nunca su barca. Un día, tiempo después, como tenía varias cabezas de ganado que cuidar, decidió ir al monte a cortar brezo para hacerles una cama nueva a sus reses. Trabajó duro toda la mañana recolectando y apilando los matojos, y una vez terminó, extenuado y presa de un sueño súbito, se echó encima de la pila vegetal y quedó dormido rápidamente. Al despertar, cuál fue su sorpresa y desconcierto al descubrir que ya no estaba en el monte, sino que reposaba echado dentro de una casa, junto al fuego del hogar, con un anciano que le miraba fijamente desde una cómoda butaca.

“¡Dios lo que has dormido!” – Exclamó el anciano, mientras Lee se preguntaba que hacía ahí y dónde demonios estaba. Para aclarar sus ideas y poder analizar la situación más relajado, Lee se sacó la pipa que solía llevar en el bolsillo. Cuando iba a encenderla con el pedernal, de repente el anciano lo detuvo, y le instó a que utilizara una brasa del fuego. No queriendo contrariar al desconocido, le hizo caso, y tras encender el tabaco, sorbió el espeso humo y lo expulsó en un largo suspiro. “Todo tiene una razón, y que tú estés aquí también la tiene.” –dijo finalmente el anciano– “¿Puedo pedirte un favor?”

“Por supuesto.” – accedió Lee, aún aturdido.

El anciano se levantó e hizo que Lee le siguiera hasta la habitación contigua. Ahí, encima de una cama, una muchacha de belleza divina yacía con un cuchillo clavado en el pecho derecho. Automáticamente Lee reconoció su cuchillo, y entendió que se encontraba en el mundo de los seres etéreos y que aquella preciosa dama, era el ser sobrenatural que halló en el mar de Arán tiempo atrás. Lee se acercó cautivado por su hermoso rostro, y con una gran pena en el alma por lo que había hecho, sacó el cuchillo del cuerpo inerte. La piel cetrina de la chica se sonrosó paulatinamente, abrió los ojos, y se levantó totalmente recuperada con una dulce sonrisa en los labios. Su mirada de un azul turquesa, cautivadora, tenía la intensidad del lapislázuli y la profundidad del océano. Lee no pudo hacer más que quedarse mudo y ensimismado. ^[3]

“Ahora,” –dijo el anciano– “ya podéis casaros y así vivirás para siempre con nosotros.”

“Pero no puedo.” –replicó Lee despertando del letargo– “Mi padre está enfermo, y mis hermanas no pueden llevar solas la granja, me necesitan.”

El anciano y la joven entendieron con gran pesar las razones de Lee, y dejaron que se fuera. Sin embargo, antes de que partiera, el enigmático abuelo le regaló a Lee un libro arcano, y le dijo que lo leyera durante siete años para entender todo su poder.

Lee despertó encima la misma montaña de brezo donde se había dormido, pero con una señal de que todo aquello no había sido un sueño: entre sus manos tenía el grueso libro que le regalaran en la otra realidad. Convencido del precepto del anciano, Lee se sumergió en la lectura del libro un día tras otro, con dedicación, aprovechando todos aquellos momentos en que no tenía que ayudar en las tareas de la granja.

Pasaron los años y aconteció que un día un primo de Lee enfermó gravemente. No encontrando los médicos ninguna solución, Lee se dispuso a poner en práctica los conocimientos ancestrales que había estado estudiando en el libro arcano. Al poco tiempo el primo de Lee se recuperó. Consciente del poder de aquellas técnicas de curación, Lee, el muchacho que surcaba los mares antaño, decidió dedicarse por completo a estudiar el libro y a sanar, convirtiéndose desde entonces en el Dr. Lee, según dicen un médico que no tuvo igual en toda Irlanda.

Finalmente el Dr. Lee marchó de Letterdeskert para curar con sus artes a los necesitados, su vida cambió por completo y ayudó a mucha gente con aquella ciencia faérica, y es seguro que nunca olvidó, por muchos años que pasaron, los cristalinos ojos de la dama del mar de Arán. »

El pilar en que voy a asentar el análisis de la Realidad es el principio de coherencia, que nos anuncia que cualquier aspecto de la Realidad debe tener una razón, una coherencia, para poder ser. Justamente es la causa abstracta^[1], la que genera cualquier efecto, y sin razón que determine el ser de cualquier aspecto real no es posible su existencia. La coherencia evidencia que aquello que no puede ser no es, así de simple. Pero además, a partir de esta premisa se nos descubre la evidencia de que el porqué de la realidad debe ser una razón lógica, en cuanto la lógica son las leyes de inferencia válidas de aquello que puede ser.

Por imperativo lógico, cualquier efecto en la realidad debe obedecer a su causa, de igual manera que la misma realidad “es” por imperativo lógico, lo cual significa que la Realidad es como es porque no puede ser de ninguna otra forma, dada la razón que la determina.  Lo que queremos, en este caso, es entender dicha razón y en lo posible, ampliar el conocimiento de sus consecuencias.

Antes de entrar en qué es la Realidad, debemos tener presentes dos aspectos:

1.   La percepción humana es subjetiva, y es una interpretación de una parte de la Realidad. Lo que percibimos son sombras de un substrato que nos es incognoscible, que es la realidad tanto en conjunto como en esencia. Nuestra interpretación está limitada y definida por lo que somos, pero de igual forma que cualquier efecto requiere de una causa, el hecho de que hagamos una interpretación de la realidad, por muy sesgada y tergiversada que sea, nos denota que debe haber una causa, que es la realidad, de la cual emana nuestra interpretación. No por eso nuestras percepciones, que son interpretaciones parciales, son veraces, directas, ni fidedignas, pues son consecuencia de un sistema funcional que es la vida. Por eso debemos  entender qué es la realidad desde una visión no-antrópica, abstracta y alejada de prejuicios humanos, y después ver qué puesto ocupa el ser consciente en ella^[2].
2. La lógica nos confirma que la realidad debe estar hecha de realidad a nivel primario, dado que cualquier otro elemento substantivo no es posible.  En el artículo «La esencia de la Realidad: la infinita Realidad» se desarrolla y explica este hecho y su razón. Básicamente, cualquier esencia primaria que no sea la realidad misma requiere de una causa que determine su concreción, y esa causa: o es reductible a la misma realidad, o no es posible al ser un efecto sin causa –léase razón-.

Entendiendo que la realidad se autocontiene, que es infinita y fractal, la respuesta a su morfología se nos presenta evidente a partir de la lógica matemática. Si la realidad está hecha de realidad, entonces se cumpliría la fórmula  (∃x*R = R), es decir, que cualquier x multiplicada por la Realidad tendría como resultado la misma Realidad. Al ser así, qué es R solo puede tener 2 respuestas que son:

R = 0
R = ∞

Por consiguiente, si hacemos caso de la lógica, la realidad es cero (la nada, no es) o la realidad es infinito (el todo).

Hay que entender las acepciones de dichos conceptos (0, ∞) como absolutos, pues tiene mucho más sentido de lo que pudiera parecer en primera instancia. El cero, la nada absoluta, es sin lugar a dudas el estado de la Realidad más coherente  que uno pueda concebir, ya que no requiere de razón. Por otro lado, el infinito en este caso sería análogo al todo, aunque un todo que se autocontiene y es fractal, siendo infinito por ser contenedor y contenido simultáneamente. El infinito significaría que todo lo que puede ser, es, siempre que no se rompa la coherencia lógica.

Para ser un poco más audaces aún, podríamos concluir asimismo que en el fondo no hay dos repuestas que nos dé la lógica sobre qué es la Realidad, de cierta manera 0 = ∞. La nada es infinita, no tiene un límite, y el infinito es el todo ilimitado, aunque inmóvil, que en su conjunto es nada. La Realidad es la nada, y a la vez, todo lo que puede ser. Son dos caras de una misma moneda que, por imperativo lógico conforman la Realidad, siendo el límite indeterminado 0 * ∞ la representación más cercana a qué es la Realidad que podemos concebir con nuestra torpes herramientas.

No obstante es la existencia la mayor incongruencia que puede encontrarse la metafísica, pues lo esperable, lo lógico por carecer de razón, hemos dicho que de primeras es la nada, o en su defecto la indiferenciada infinitud. Pero la fenomenología que nos indica el punto “A” pone en entredicho la intuición lógica de “la nada” como lo que debiera ser. Entonces es la existencia y la concreción, más que propiamente la realidad, el enigma primigenio.  La respuesta se halla en comprender profundamente la solución que nos da la lógica, como la nada y el todo son equivalentes en términos absolutos, y como dentro del todo cabe la posibilidad de la consciencia.

Todo lo que puede ser, es, sin embargo, no ha sido nunca.

No obstante los mitos no son un ente inmóvil e imperecedero. Hay varias versiones de algunas narraciones y discordancias entre genealogías según el autor; aquí Afrodita es hija de Zeus y Dione, allá surge de la espuma marina fecundada por los genitales de Urano. Pero no hay que olvidar que la tradición emana y se drena entre diferentes culturas, como en la mitología Romana, calco de la a griega a pesar de sus peculiaridades. O en occidente el Yahvé cristiano que se asemeja a ese Zeus  “que amontona las nubes”, y hasta en los mitos modernos, en fábulas contadas mediante cómics o películas, donde vemos modelos  que provienen de las antiguas divinidades griegas, o directamente, la recreación de sus mitos. Por lo dicho, no hay canon oficial sobre la genealogía mítica griega, eso sí, existen un seguido de  fuentes  ( la «Biblioteca» de Apolodoro, las «Fábulas» de Higino o la «Teogonía» de Hesíodo ) que nos sirven de referentes para conocer la mitografía de un momento concreto.  Así, que la forma exacta del mito depende del tiempo y el lugar, y a menudo hay una herencia histórica que lo enriquece o modifica. Sin ir más lejos, el propio panteón griego se nutre de divinidades pre-helénicas  como el dios Pan, cultos autóctonos asimilados^[1] seguramente pre-indoeuropeos, y préstamos orientales de insondable origen. Todas estas influencias  confluyen en el conjunto mitológico griego, que alberga, además de metáforas vitales y lecciones  sobre  la recurrente lucha del orden contra el caos^[2], un seguido de enseñanzas herméticas de cultos arcaicos ya olvidados.

Una característica que diferencia a las divinidades griegas de otras deidades, ampliamente señalada, es su  prosaica humanidad. El dios griego tiene apariencia y sentimientos  plenamente humanos: sufre, se enamora y se equivoca, una y otra vez, como cualquier mortal. Sin embargo, por creación y no por méritos, su lugar en la pirámide de la existencia siempre estará por encima de los seres terrenales. Muestra de esta faceta “humana” es por ejemplo la legendaria promiscuidad de Zeus, señor de los Olímpicos, cuyos escarceos amorosos generan una ingente prole  de divinidades, héroes y semidioses por doquier. Es la lujuria, un impulso sexual instintivo y animal, lo que conduce a Zeus a acostarse con cualquier muchacha que lo cautive mínimamente, aún y estar felizmente casado con Hera ^[3].  En los relatos mitológicos griegos los celos, las envidias o las venganzas, están al orden del día en el Olimpo. Pero, aún así,  el pensamiento griego tiene muy claro que la forma mundana de actuar de sus divinidades no debe  confundir al hombre -¡pobre de aquel que se crea más que barro!-. Como rezaba el frontispicio del templo de Delfos:  «Conócete a ti mismo». El significado que se daba a dicha frase en la antigüedad, que puede distar de interpretaciones orientalistas actuales, es que cada ser humano debe conocer su lugar en el mundo para alcanzar la buena vida. Conocerse a uno mismo para conocer a los demás, y no confundirse jamás con un ser divino, pues la ira del destino puede caer sobre nosotros.

De tal manera que los dioses en la mitología griega son formalmente humanos, pero substancialmente divinos,  su lugar es el reino eterno del símbolo, y la posición del hombre es la del augur que debe intentar interpretar, con los pies en la tierra, sus enigmáticas señales.

Los dioses son arquetipos del inconsciente, el sueño colectivo de una sociedad, que junto a los mitos y las leyendas conforman la psique subconsciente del grupo. Al analizar la mitología griega no solo estamos  entendiendo la mente de los antiguos helenos, sino en ciertos aspectos, hasta nuestros propios símbolos oníricos culturales, que se manifiestan en fobias, deseos o tabús. Es cierto que en una ojeada superficial, entre incestos, calamidades y aberraciones  variopintas,  la mitología griega puede parecer algo grotesca y alejada de nuestro mundo cotidiano. Aunque desafortunadamente la realidad siempre termina superando al mito, solo hay que echarle una ojeada a las noticias más sórdidas de la prensa internacional,  y es que el ser humano puede llegar a ser mucho más terrible que cualquier divinidad enojada. La mitología griega es, en definitiva, el compendio de la mente simbólica de una sociedad no del todo extinta, que habita aún en nosotros, donde vemos reflejada desde la ironía del destino, hasta la excelsa gloria o la miserable bajeza humana.

+[ Ver el diagrama de la genealogía divina griega en una nueva ventana ]

Esta idea tan frecuente,  con su lógica amparada en la evidencia de la descomunal mole de información que generamos día tras día, no ha tenido en cuenta un factor importante, que es el soporte que salvaguarda todo aquello que creamos en el universo digital: desde las imágenes de las vacaciones en Cancún hasta el listado excel de productos de nuestra empresa. Vivimos, quien más quien menos, sumergidos –o tal vez encadenados– en  un mundo de bites y estímulos eléctricos, que por una magia similar a la que hacía crepitar el fuego en las hogueras de nuestros antepasados, genera entornos simbólicos virtuales, luminosos, donde trabajamos, nos distraemos, y hasta amamos. Desafortunadamente todo se almacena en un soporte muy frágil, tecnológico, que además requiere de intérpretes específicos para reproducir su contenido.

Si nos planteamos cuánto durará la información que almacenamos en nuestros ordenadores o en servidores remotos, la optimista perspectiva inicial cambia sin remedio, pues tenemos que tener en cuenta varios factores que apuntan a hacia la mortandad de la información como el escenario más probable:

Existe una parte física, tangible, que contiene la información, esto es el disco duro. Sería fácil pensar en él como una añeja caja de música o una tarjeta perforada, de estructura firme y duradera, pero realmente su complejidad lo hace mucho más sensible. Venimos de las cintas de cassette y videos VHS, sistemas que se degradan con el tiempo y el calor, y de los cuales se perderá en pocas décadas el material que no haya sido transferido a digital. Sus sucesores, los CDs que supuestamente deberían de haber durado 100 años, en gran medida, aquellos que grabé hace 10 años ya no funcionan. Pensar entonces que el disco duro, más reducido aún en cuanto a los elementos que guardan los datos, podrá soportar siglos, me parece por lo menos, cuestionable.

Tenemos por otra parte el factor circunstancial. Las empresas que gestionan los servidores desaparecen, tarde o temprano, y con ellas sus servicios e información. Los ordenadores se estropean, se corrompen los clústers, o simplemente borramos lo que creemos que ya no nos es útil. Parecido a la falacia de aquellas personas que son criogenizadas después de muertos, y no atinan en plantearse que seguramente  la empresa que se encarga de mantenerlos bien fresquitos, no durará más de digamos 50 años y nadie va a conservarlos gratis después, la información digital tiene una vida que debe ser alimentada económicamente, y que en un determinado momento lo prescindible, indudablemente, será borrado.

Ya no hablemos de que el mundo gira –léase cambia–, a pesar de lo que crean aquellos que auspiciaban que su vida seguiría igual durante los próximos 30 años y pidieron una hipoteca, y ahora quieren que quienes no pedimos una hipoteca entonemos su mea culpa. Lo que nos deviene el futuro no sabemos qué será, pero por cotejo histórico puedo asegurar que no será una plácida línea ascendente, y entre salvar el portátil o la vida muchos escogeríamos salir por patas. Creo que es probable que se pierda la mayor parte de la monstruosa información actual entre guerras, olvidos y pragmatismo, en los próximos 500 años.

Así que el efímero legado del electromundo, quizás no sea tan grande cómo creíamos. Puedo imaginarme a los arqueólogos del futuro^[2]  con un pincel, apartando el polvo con cuidado de un spectrum o un iphone enterrado, conociendo nuestras costumbres por los vertederos, verdaderos ajuares funerarios del siglo XX, y nuestra poesía por los grafitis en estaciones de tren sepultadas.

Después de lo dicho, creo que voy a imprimir algunas de mis fotos.

Esta vez tocó cambiar de tercio, y nos adentramos en la paranoica América de mediados del siglo XX, en plena guerra fría, entre espías, ladrones, políticos, comunistas y perfectas amas de casa. «La sopa fría» es una partida de rol en vivo (REV) que intenta conjugar todos los tópicos del espionaje y las conspiraciones, con la atmósfera del cine negro de los 50 y las ocurrencias del “Super Agente 86”. La acción transcurre en 1959, en un momento en que, a pesar que acaba de terminar la era McCarthy, la obsesión por lo soviético aún está plenamente vigente. Fidel Castro en Cuba, Mao en China; el cerco que dibujan los tentáculos del  bloque comunista parecen apretar al mundo libre de una forma asfixiante, y la temida “IIIª Guerra Mundial”, con el holocausto atómico que representaría, parece inminente.

El juego gira en torno a la bipolaridad presente en el mito de la vida americana de los 50 y 60, las antagonías comunista-capitalista, conservador-progresista, belicista-pacifista, alta sociedad-rebeldes sin causa, y toda aquella doble moral que conserva todavía parte de la población estadounidense. Cada personaje del juego  dispone de un rol externo, unas apariencias sociales que debe mantener, pero por otro lado, detrás de la máscara, se esconde un espía, un agente del FBI, o un acólito de grupos de poder que operan en la sombra. Parte de la gracia de la partida es justamente este aspecto, mantener las apariencias por delante mientras se apuñala a los demás jugadores por detrás, encontrar aliados y agrupar facciones, y todo ello hacerlo con la máxima discreción.

En este caso, el juego incorpora también varios elementos digitales que dan color al evento. Como he apuntado alguna vez, el atrezzo y los ¡tachán! son puntos clave para cualquier partida de rol en vivo. Así que aprovechando el material que tuve que confeccionar para realizar la partida, lo he recopilado y lo pongo a disposición de la siseante world wide web, para aquellos que quieran aprovecharlo y sorber con disimulo su propia sopa fría. Hay que advertir que la partida fue diseñada para 10 jugadores y teniendo en posesión unos ciertos conocimientos y materiales concretos, pero estoy seguro que podrá ser fácilmente adaptable a las circunstancias de cada grupo y entorno, siendo más que una guía de juego, un compendio de ideas, recortables y sugerencias, de cómo se planteó la presente partida.

Descargas:

• Descragar la Guía de juego de «La sopa fría» : REV-La-sopa-fria-FTMASSANA.pdf (2,3 mb)
• Descargar los materiales complementarios para el juego:  REV-La-sopa-fria-FTMASSANA.zip (80 mb)

La danza del león, emblema de la pericia marcial de una escuela de wushu^[2], es quizás una de las piezas más espectaculares de la celebración del nuevo año chino. Dado que se trata de una tradición muy antigua y alejada de nosotros, los símbolos y maniobras que la componen tienen  un significado normalmente desconocido para el público occidental. Por un lado tenemos al Buda, que juega con el león y le propone retos, o la esférica lechuga, símbolo de buena suerte. El león juega infantilmente, como un gatito que no es consciente de su fuerza, y la recompensa a su destreza es un sobre rojo con dinero, que le es entregado al finalizar el espectáculo. Este curioso león debe su comportamiento al mito que engendra esta tradición.

Según la leyenda el león, felino y por consiguiente fisgón, estaba siempre generando problemas en la corte celestial del Emperador de Jade. Se inmiscuía donde no debía con sus bromas y jugaba como un niño, hasta que un día al Emperador se le terminó la paciencia, le cortó la cabeza y lanzó el cuerpo al mundo terrenal.  Triste e incapaz de proseguir con sus travesuras, el león sin cuerpo había perdido toda su vitalidad y alegría. Por ello Kwan Yin, la diosa de la infinita compasión, decidió ayudarlo, y volvió a juntar las dos partes de su cuerpo con una cinta roja de la buena fortuna. Además, para ahuyentar a los demonios, el león se puso un espejo en la frente, sabiendo que si venía algún mal espíritu se asustaría de sí mismo al verse reflejado. Así, el león pudo seguir con sus bromas, dando protección y buena suerte a los hombres del mundo terrenal.

Conociendo la historia de la que emana la danza del león se puede entender un poco mejor este trozo de la rica, milenaria, fascinante, cultura china. Hasta aquí el artículo, ahora os dejo con las imágenes.

Feliz año del dragón acuático.

Según la RAE la propiedad es el “Derecho o facultad de poseer alguien algo y poder disponer de ello dentro de los límites legales.”. Se trata de una definición algo ambigua, con un extraño y confuso “alguien algo” –un indefinido cúmulo de pronombres que sin lugar a dudas hubiera tachado con su boli rojo mi profesor de ortografía-, pero que ya nos da un punto de salida para iniciar la reflexión.

En el plano físico, de análisis más sencillo por su materialidad, sería lógico pensar que la primera propiedad natural del ser humano es él mismo; su cuerpo. Aunque ya aquí, sin aún haber dado apenas los primeros pasos, la controversia se nos cruza, porque si quisiéramos matar a nuestro propio cuerpo (de golpe, no con tabaco ni otros métodos que tributan), no seríamos poseedores de la propiedad para realizar tal acto, pues la eutanasia está prohibida y entra en conflicto con aquello de “dentro de los límites legales”. Hay que apuntar que la muletilla “dentro de los límites legales” significa en su síntesis “se puede, siempre que X^[1]  no diga que no se puede”, convirtiendo cualquier definición o concepto amparado en el condicional “dentro de los límites legales” en algo arbitrario sin consistencia. Para esclarecer dicha arbitrariedad, tomaremos un ejemplo hermano que hayamos en el concepto de “libertad de expresión”, que también incluye la cláusula “dentro de los límites legales”, donde entendemos que se puede decir todo lo que se puede decir, menos lo que no se puede decir. Lo contrario de la libertad de expresión creo que estaríamos de acuerdo en que es “la censura”, en donde se puede decir todo lo que se puede decir, menos lo que no se puede decir. Hay una diferencia de criterio en qué es negativo y censurable, pero fácticamente son el mismo sistema. Aún así, pasando por alto la triquiñuela de la legalidad que nos han colado, la posesión de una persona por si misma parece la cosa más lógica y evidente. Si no nos tenemos a nosotros mismos, cómo aspirar a tener nada cuando no poseemos el sujeto que lo pueda tener. Que la posesión de uno mismo no perjudique a terceros es cosa del concepto de libertad, que nos dice que nuestra libertad termina cuando empieza la del otro, por lo que es ahí donde debería entrar la legalidad, y no en acciones sobre uno mismo como podría ser el suicidio. En cuanto a la libertad de expresión, ninguna idea debería ser censurada por ley, bien que podría ser rebatida si fuera necesario^[2].

Porque cada uno es propiedad de sí mismo, no podemos poseer a otras personas, porque ya tienen dueño. Pero sí podemos poseer objetos por “derecho o facultad”. La facultad de poseer un objeto tangible viene dada por nuestro propio cuerpo. Cuando cogemos o utilizamos cualquier entidad  material la estamos poseyendo, creo que es sobradamente evidente, y esa situación dura hasta que la dejamos. En ese momento entra en juego un factor importante y de dónde emanan la mayoría de conflictos, que es el derecho de propiedad, es decir, la legitimidad de volver a utilizar nuestra facultad de propiedad sobre ese objeto o lugar.

El derecho de poseer algo se establece socialmente por convenio, mediante la concesión por parte de su poseedor anterior. Se trata de un acuerdo entre dos partes, que es respetado por el colectivo para preservar la legitimidad de sus propios acuerdos. Aunque claro, quien nos da algo, antes otro se lo ha dado, y así sucesivamente hasta llegar al primero que lo consiguió, el cual lo puede haber obtenido por conquista o por generación. Cuando un ser humano coge un objeto o territorio que no es de nadie, o expulsa a su anterior propietario, lo está adquiriendo por conquista. La creación o generación, es un proceso de configuración específica de la conquista, un estadio de elaboración más avanzado, pero que implica la obtención por conquista –o concesión, que en última instancia ha sido conquista- de sus componentes o materiales. Lo único que generamos físicamente los seres humanos es mierda y montañas de polvo en la estantería, lo otro es procesado de la conquista.

Para entender esta idea y ser conscientes que cualquier posesión material ha sido arrebatada a alguien o algo –vaya, me estoy raerizando-, vamos a poner un ejemplo. Supongamos que nuestra casa está en un terreno que nos ha cedido su anterior propietario a cambio de dinero. Si nos remontamos unos siglos, con probabilidad ahí vivía alguien que fue expulsado mediante la fuerza, o por una invasión del territorio o por el señor feudal de turno. Este proceso de usurpación habrá acaecido varias veces, pero si aún reculamos más en su historia, veremos que un grupo de personas llegaron a ese lugar, y sin haber nadie antes –vamos a considerar a los Neanderthales “nadie”-, decidieron quedarse. En ese instante se lo apropiaron, asignándose esa parte del globo terráqueo por conquista. No lo crearon. Hoy en día es difícil encontrar algo que no tenga ya un propietario, pues los estados, herederos de los reinos, se han autoproclamado propietarios últimos de derecho del territorio y sus bienes. Sólo la Luna y la Antártida restan como paraísos sin amos ni señores, todo el resto, es de alguien. Pero sigamos con el ejemplo, para construir nuestra casa, hemos comprado un seguido de materiales, que a su vez han sido extraídos –conquistados- de la naturaleza cedida por el estado. Sin embargo, cualquier derecho de posesión material en la actualidad, implica cesión temporal del derecho por parte del estado, y este derecho se fundamenta en la fuerza, y la capacidad del estado de ejercer la conquista si fuera necesario. La fuerza legitíma, es triste pero así es.

De modo que solo poseemos, de una forma tangible y momentánea, aquello que utilizamos y los espacios que ocupamos. El resto, el derecho de posesión, son delicados acuerdos que respetamos para evitar el uso de la violencia y la fuerza en el entorno social. La propiedad por convenio, se transforma así, en una útil herramienta para evitar conflictos y delimitar los ámbitos de acción del sujeto.

Ahora, después de examinar por encima qué es la propiedad material, vamos a intentar dilucidar si existe o qué es, esa mal llamada propiedad intelectual que tantos litigios provoca. Veamos, al generar una determinada “obra” intelectual, ya sea libro, cuadro,  canción, o estornudo, el creador es propietario de la autoría de esa obra en concreto. No es propietario de las influencias que miméticamente ha absorbido para crearla, ni de sus maestros, ni de sus inspiraciones. Cualquier creación, en cuanto solo puede ser recreación y reformulación de lo aprendido y visto, es un collage de otras obras de otros autores, pues que yo sepa no hemos inventado ni la música, ni la literatura, ni la pintura. Por lo tanto, todo autor es un plagiador muy hábil, que puede otorgarse el mérito de haber realizado una recombinación concreta de lo que han hecho otros. Tiene, no obstante, la propiedad legítima de la autoría de esa obra concreta.

En el plano material todo resulta más sencillo, las posesiones se cogen, se pisan, se dejan y demás, pero en el campo intelectual donde fluctúan las ideas no está tan claro cuando coges o dejas algo. Cabe señalar que las bases del siguiente razonamiento son la “libertad de expresión” y la “libertad de pensamiento”. A partir de ellas, cuando uno debe poder decir cualquier cosa y pensar lo que guste^[3], entendemos fácilmente que no hay propiedad de las acciones, sean palabras, sonidos, o ideas.

Entremos, en primer término, a ver qué es el arte, que es el accionista mayoritario de la propiedad intelectual. El arte, en cualquiera de sus disciplinas, tiene la función de comunicar, de trasmitir ideas o sensaciones. Para que esto se produzca, debe haber espectadores; si todas las obras de Shakespeare hubieran dormitado para siempre recluidas en la biblioteca de un magnate, y nadie pudiera leerlas, carecerían de valor comunicativo. Por muy buena que sea una obra artística, debe ser consumida para que cumpla su cometido, y cuanto mayor sea su ingesta mayor será su éxito.

Por tanto la finalidad primera del arte es la comunicación, y todo autor debería sentirse contento si logra este aspecto, pero no vamos a negar que también puede ser susceptible de ser utilizado como herramienta para generar ingresos. Este es el nudo del problema, y no lo olvidemos, pues el conflicto de la propiedad intelectual nace del lucro de la propiedad intelectual, y de ninguna forma de su fin natural.

A mi ver, el autor puede vender la obra o su disfrute, y cobrar por ello, pero en cuanto la vende cede la propiedad o beneficio “intelectual” que represente. Desafortunadamente a menudo cuando la función de la obra es generar ingresos, y se convierte en un producto, y como producto está sujeto a las leyes de la propiedad interesada y la codicia, se intenta cobrar lo mismo cuantas veces mejor. Es entonces cuando los derechos de autor se convierten en derechos de corso, y se olvida que es la difusión la base del éxito de la obra intelectual. Cuando compramos un producto (taza de café o piscina), se nos provee del derecho de propiedad del mismo, y podemos utilizar el producto, destruirlo, o compartirlo, porque la propiedad nos ha sido cedida por convenio a cambio de dinero. Podemos darle de beber con nuestra taza a cien mil sin techo si nos da la gana, o invitar a nuestra piscina al pueblo entero, que el anterior propietario del producto, que ya ha tenido su compensación, no vendrá a pedirnos explicaciones. Sin embargo, se considera que la utilización del producto intelectual está restringida a quien lo ha adquirido, nunca lo posee realmente, y se asume que el derecho de propiedad seguirá siendo ad eternum del distribuidor; ya ni tan solo del autor.

Al pagar por un servicio, pagamos por una acción o entorno concreto, y en su disfrute hay que ceñirse a las condiciones del mismo. Pero si me hacen un masaje o un plato que me gusta, nadie podrá decirme que no lo reproduzca en casa. De forma similar, la obra intelectual puede ser parte de un servicio, pero su ámbito de acción entonces se reduce al servicio, al masaje. De otro lado, si compramos físicamente la obra, haremos con ella lo que nos plazca, cual taza o piscina.

Es inverosímil que haya una propiedad sobre las ideas una vez han sido cedidas, uno puede decidir difundir o no una información -película, canción, discurso, o historia-, y hasta puede hacerlo solo a cambio de una remuneración, pero una vez ha sido absorbido por el espectador, este es poseedor de sí mismo y la información que su cerebro contiene. Si registra y comparte dicha información, como mucho estará haciendo un favor de difusión al autor. Otra cosa es pensar el dinero que algunos podrían ganar si cobraran cada vez que se mencionara su nombre, sí, sería muy lucrativo, pero aquí entramos en términos de rentabilidad que no tienen nada que ver con el derecho ni la justicia. Bien mirado, ser el faraón de Egipto sería lo más rentable. Es el dinero y el poder, no el arte, quien reclama una propiedad intelectual que son a fin de cuentas privilegios comerciales. Lo reclama una ostentosa industria del entretenimiento, gorda y acomodada, que no entiende el cambio de paradigma que estamos viviendo pero tiene suficiente dinero para intentar pararlo. Es como si el influyente gremio de los pregoneros se hubiera levantado para enmudecer la radio. Y es aquí donde vamos, en el hecho de que es la capacidad de ejercer la fuerza de conquista quien está intentando dictar lo correcto actualmente, no otros criterios más civilizados.

Se podría decir que existe de cierta manera, una autoría intelectual (aunque también sea dudosa en términos de originalidad), pero no un derecho de propiedad sobre una obra que legitime el decidir sobre los caminos que tome su difusión. Absurdo nos parecería que nos quisieran cobrar por contarle a alguien lo que hemos oído en una conferencia, o por sacarle una foto a un edificio bonito… O quizás dentro de un tiempo no nos parezca tan raro, quién sabe, y lo asumamos como algo normal y legítimo, adoctrinados por el interés, de otros.

En definitiva, para no alargarme más, los términos en que se intenta definir hoy en día la mal llamada propiedad intelectual tienen poco que ver con la propiedad, y mucho con la rentabilidad, el control de masas, o el miedo al cambio. Cambiarlo está en manos del individuo, célula de la masa informe colectiva, que si ejerce su fuerza de conquista, ni los dioses lo pararán.

Un águila y una zorra que se habían hecho amigas decidieron de vivir una cerca de la otra, pensando que la convivencia haría más estrecha su amistad. Entonces el águila voló encima de un árbol muy alto para hacer el nido, y la zorra se sumergió en la maleza que crecía a los pies del mismo árbol, donde crió.

Pero un día que la zorra había salido a buscar comida, el águila, no teniendo nada para comer, se precipitó sobre las zarzas y robó las crías de la zorra, devorándolas ella y sus aguiluchos. Cuando la zorra volvió y vio lo ocurrido, sintió tanta aflicción por la muerte de sus pequeños como por el hecho de no poderse vengar (ya que siendo un animal terrestre, no podía perseguir a un pájaro). Por eso maldecía a distancia a su enemiga, pues es el único recurso de los impotentes y los débiles. Pero acaecería pronto el castigo  al águila por traicionar aquella amistad.

Mientras en medio del campo sacrificaban una cabra, el águila se arrojó encima, llevándose del altar una entraña aún ardiendo que cargó hasta su nido;  entonces se levantó un fuerte viento que encendió, en unas briznas de paja seca, un brillante fuego. Y los aguiluchos, siendo aún pequeño para levantar el vuelo, se quemaron y cayeron al suelo. Corrió la zorra hasta ellos y los devoró a todos en presencia del águila.

“Esta fábula significa que quienes traicionan la amistad, aunque puedan escapar de la venganza de aquellos que han ofendido porque son débiles, no podrán evitar, asimismo, el castigo divino”  

Comentario:

Esta fábula nos habla de la justicia divina, del karma, y de la conexión inseparable de cada acto con el medio. Emulando a la física newtoniana, una acción positiva o negativa siempre termina volviendo en sentido contrario con igual fuerza, o incluso mayor.

“Quien siembra viento recoge tempestades” reza el proverbio popular, y es que el refranero está repleto de sentencias que quieren recordarnos esta premisa básica de la ley de “causa y efecto”. Los caminos del destino son insondables muchas veces,  y a pesar que no existe un equilibrio que asegure la igualdad entre hombres por sus actos, es seguro que tarde o temprano “tal harás, tal hallarás”.

Pero en el caso de la fábula de “el águila y la zorra” es el mismo perjudicado quien, gracias a un golpe de suerte -o de viento-, ejecuta la justicia de compensación. Y aquí encontramos relación con otro dicho popular que es: “Quién roba a un ladrón, cien años de perdón”. ¿Pero es cierto que se justifica obrar mal porque han obrado mal con uno? A mi entender ni por asomo, pues la zorra cae en el mismo error que el águila, y obra perversamente a pesar que en su mente esté justificado. Esa supuesta justificación, que es el “ha empezado él” de los niños, no hará que el día de mañana el águila no se la juegue en cuanto tenga ocasión, entrando en una espiral que solo termina con la muerte o la sumisión. Esopo nos remarca que los aguiluchos también comieron de las crías de la zorra, para así hacerles también culpables del asesinato y merecedores de la venganza. Es por este tipo de factores que hay que entender las fábulas de Esopo desde una visión práctica y no ética, porque responden a cómo se comporta el mundo y no a unas premisas morales.

La vida, desde una visión no-antrópica, es una secuencia de causas y efectos deterministas que a pesar de no poder conocer por su complejidad, son encadenamientos inquebrantables de hechos que no tienen elección. La realidad no tiene opción de elección, cuando se empuja una esfera en un medio controlado, si conocemos los factores de rozamiento, impulso, dirección y demás, se puede calcular afinadamente cuál será el destino de la bola. En este caso, el billar es una figura simbólica perfecta de lo que ocurre en todo el universo, que por su simplicidad podemos entender fácilmente. Si aumentamos la complejidad de las interacciones, y sumamos cuantos y dimensiones que no conocemos, o lo que sea que se haya perdido en este ovillo enmarañado, ya tenemos la realidad determinista delante de nosotros.

Entonces, una vida humana no deja de ser más que una parte de la secuencia de interacciones que componen la realidad, concretada por su relación con el yo.  Es una secuencia que tiene un principio y un fin, y que está determinada antes de que ocurra. Existe como consecuencia lógica de todas las causas que la preceden y la  acompañan, y por lo tanto, es desde el principio de los tiempos, como 5 es el resultado de 3 + 2 aunque no lo escribamos. Para el ser humano resulta a veces difícil entender algunos de estos conceptos que no responden a nuestra experiencia subjetiva cotidiana. Pero el ahora, es una ilusión de la consciencia;  sin consciencia, no hay ahora, esta solo la secuencia; sin ahora, no hay tiempo más que como eje^[1] de la sucesión de operaciones.

Estamos en una sociedad cristiana obsesionada con la muerte, con el “¿qué hay después?”, con un miedo atroz a dejar de existir. No obstante, la respuesta que daba la religión al conflicto interior de occidente se ha vuelto inconsistente a tenor de la ciencia. Aún queda mucha gente que cree en dios, pero es probable que vayan disminuyendo a medida que se renueve la población con las nuevas generaciones. Hay miles de evidencias que nos indican que el alma extra-corpórea no existe, por poner un sencillo ejemplo, si una persona tiene un ictus y pierde el habla o cambia su personalidad, ¿esas partes “muertas” de su ser dónde están?. Tenemos una explicación neurológica totalmente plausible, pero el hecho no tiene sentido a través del concepto alma, pues el alma se fundamenta en el yo, y el yo no es divisible. Si desaparecen ciertas funciones cerebrales y definimos que lo que queda es el yo, el alma, por qué no podemos ir sacando las que queden una a una, hasta que solo quede la más primitiva manifestación de vida, habiendo perdido la conciencia poco a poco en todo el proceso.  Se crea un absurdo, que por mucho que algunos no quieran escuchar, terminarán por tener que aceptar.  Sin embargo, es verdad la tópica reflexión que a continuación adecúo a mi razonamiento: “ No hay una vida eterna después de la muerte, hay una vida eterna antes de la muerte.”

Al ser el tiempo una propiedad que percibimos a través de la conciencia, sin la experiencia humana, hablando en términos de realidad absoluta, la secuencia que conforma nuestras vidas es eterna, pues es una pieza lógica de la realidad. Siempre será y siempre ha sido. Para nosotros, como humanos, hay un antes y un después, sí,  pero este antes y este después  son infinitos, nunca podrán ser cambiados. Por eso, cada acto es eterno, cada momento infinito. Nuestra consciencia tiene la percepción de estar en un ahora, porque  es una conformación concreta de materia donde el algoritmo de la vida ha hecho que se desarrollase el sistema de la conciencia, y ello trabaja en un marco temporal. Se podría decir que el tiempo existe porque nosotros lo percibimos, por la naturaleza de lo que somos, sin nosotros, no habría tiempo. Somos los organismos vivos los que hacemos tictaquear al reloj, sin un observador, no hay un ahora.

A nivel humano, no debería preocuparnos la muerte, es solo el punto y final de una historia, pero es un relato que se leerá eternamente infinitas veces, y debería preocuparnos más que pone en él. Al ser eterno el momento, hay una consciencia atrapada en cada instante del pasado y del futuro de la vida de una persona. Siempre amaremos como amamos, siempre sufriremos lo que hayamos sufrido, y siempre estaremos en esos contados momentos de ingravidez tan inmensos y especiales. Desde esta perspectiva ajena al misticismo, para aquellos que sean capaces de entenderlo, la vida se presenta mucho más interesante y esperanzadora que con la religión. La gente que conocemos, que son los caminos que se cruzan en una coincidencia de consciencias, estarán siempre con nosotros, y sus vidas serán las nuestras. Todo acto tiene una trascendencia que no podíamos ni sospechar, y ahora más que nunca, se nos impone el deber de intentar ser felices con las pequeñas cosas.

Nada ha cambiado. No hay dioses, ni almas, ni muerte fuera de nuestra mente. Todo sigue igual en la realidad, pero como más la entendemos, más nos deslumbra su belleza.

Hay, sin embargo, otra vertiente digna de estudio y que puede aportarnos mucha información en cuanto a los grupos humanos del pasado remoto; esta es la filiación estética. El ser humano es un animal simbólico, pero también es un ser que basa su mayor potencial en el aprendizaje, más que en el instinto. Dicho aspecto provoca que la estética, las formas que adoptan el arte o los símbolos, sean aprendidas a través del grupo y no innatas. Por consiguiente, susceptibles de ser catalogadas y seguidas. De igual forma que la industria, nos marcarán las interacciones entre poblaciones o la expansión de un grupo concreto.

A veces las semejanzas estéticas entre culturas, son matices difíciles de diseccionar racionalmente pero fácilmente detectables por el subconsciente. Son sutilezas tales como la dinámica de las líneas, los temas, las formas o la distribución. Por este motivo, al resistirse al análisis a través de una métrica sencilla, la relación estética es un campo que no suele tenerse mucho en cuenta. Pero a pesar que no pueda determinase de forma categórica mediante la paleontropología estética un contacto entre poblaciones, si que puede ayudarnos con la intuición a seguir vías de estudio concretas al detectar una posible relación^[1].

Además, la paleoantropología estética, en cuanto antropología, nos sirve para estudiar la mente de las poblaciones antiguas. El arte es una impronta de las ideas, de la rigidez, de la focalización de la atención, de una cultura determinada. Las representaciones del mundo, sea real o simbólico, y los ornamentos,  nos enseñan mucho de la forma de pensar de esas poblaciones. Que un niño dibuje personas de palo  se debe a una fase cognitiva concreta, de igual manera que la tipología de las representaciones de una cultura manifiestan el estado de la psique colectiva.

¿Pero en todo este tinglado dónde queda sitio para la originalidad? Tanto en arqueología como en los estudios paleoantropológicos suele asumirse que cualquier innovación, siempre que haya un precedente símil, es una influencia importada del anterior. La creación, la originalidad, queda relegada a unos escasos momentos lúcidos de la prehistoria y protohistoria humana.  La mente no puede concebir aquello que no conoce, como el ciego de nacimiento no puede recrear la visión, y aquello que “creamos” son recombinaciones de cosas que conocemos.  Si las fuentes son diversas, puede que el resultado de la creación sea casi irreconocible, pero no deja de ser un buen trabajo de patchwork estético o técnico. Aunque  en la mayoría de casos se tienda a emular más que a innovar.  Por eso, no debe extrañarnos que el arte aborigen australiano (por mencionar un caso al azar) sea bidimensional, aún teniendo el modelo de la realidad tridimensional visible ante sus ojos, ya que se basa en la emulación estética de lo que “siempre se ha hecho”. Claro que en este caso tiene una funcionalidad simbólica y mágica, y no tiene porque reproducir fielmente la realidad, pero que yo sepa nunca se ha encontrado una pintura rupestre en Australia de alguien que hubiera dicho: «Venga, voy a intentar reproducir ese cocodrilo más fielmente».

Pero volviendo a la prehistoria, en algunos momentos hubo innovación, en cuanto recreación original, y si aceptamos esto, ¿Por qué no innovaciones parecidas posteriores pudieron ser también originales sin que haya una vinculación entre ellas?. Creo que aquí se encuentra un aspecto peliagudo del análisis paleoantropológico, pues lo único que determina que una innovación sea original es el desconocimiento de un precedente.  Se asume que el hombre es culpable de plagio por naturaleza, a no ser que no tengamos antecedentes que pudieran ser copiados. Y a pesar que estaría de acuerdo con esta tesis en la mayoría de casos, no debemos olvidar que no tiene por qué ser siempre así. Por ejemplo, no todo el naturalismo en la escultura protohistórica tiene por qué ser orientalismo. El paradigma de esta antítesis del difusionismo  sería el nacimiento de la agricultura, que se acepta surgió de forma independiente en diversas zonas del planeta, provocado por las nuevas condiciones que germinaron al cambiar el clima sobre el 8.000 ac al final del último periodo glaciar.

Tanto en arqueología como en paleoantropología (o en esta nueva paleoantropología estética que acabo de fundar), debe tenerse en cuenta la bífida condición del espíritu humano. Por un lado somos repetitivos y cabezones, solo hacemos y pensamos lo que nos han enseñado, por otro lado somos capaces de observar la naturaleza y el entorno, y a partir de ello, cincelar nuevas  ideas que hagan cambiar el mundo.  Pero siempre hay un estímulo desencadenante para cualquier cambio; como el cambio climático del Neolítico hizo nacer la agricultura, en la actualidad tendencias de información crean mareas de opinión y hábitos. Somos homo sapiens  iguales aquí y en cualquier rincón del planeta, y esta semejanza estructural hace que ante estímulos iguales, muchas veces tengamos respuestas originales similares.

A grandes trazos trata de dos niños que son abandonados en el bosque. Los bebés son rescatados y criados por dos familias vecinas de humildes pastores. Con el tiempo Dafnis y Cloe crecen, y surge una gran amistad entre ellos, fruto de verse a menudo durante las labores de pastoreo que sus respectivas familias les asignan. Pero al llegar a la pubertad un sentimiento nuevo nace en ellos. El deseo y hasta podría decirse el amor les embargan, instinto que no pueden saciar por no conocer el proceder necesario. El nexo del relato es el camino de aprendizaje de la sexualidad, que les hará pasar de niños a adultos, con el trasfondo argumental del secuestro de Dafnis i de Cloe, el descubrimiento de sus verdaderos progenitores,   y otros eventos que simplemente aderezan la trama para que no se vuelva monótona.  Es el mito de las primeras veces, del descubrimiento y la exploración, del sabor intenso que tienen las partes de la existencia que se catan por primera vez.

Todo ello transcurre en un entorno bucólico, en Mitilene, en la isla de Lesbos. El autor nos cuenta que se le ocurre la historia mientras caza en un bosque consagrado a las ninfas, al hallar unas pinturas con los diferentes elementos que después formarán la narración. Se trata de un relato pastoral, con cierta carga erótica y una confección en tono mitológico. Ya al principio nos aparece el “mito del niño salvaje”, tan común en muchas culturas, al ser Dafnis y Cloe amamantados por una cabra y una oveja respectivamente, sin las cuales hubieran muerto antes de que los encontrarán sus padres putativos. Además, Cloe es abandonada en una cueva dedicada a las ninfas, que la protegerán durante todo el libro, con sus representaciones danzando esculpidas en las pareces. Pero más importante aún, cerca de la cueva bajo un pino hay una estatua de Dios Pan, ya algo olvidada. A mi entender se trata a todas luces de un culto pre-clásico, que se conservó en ámbitos rurales.  Difiere de la demás polarizada mitología greco-romana, que se sustenta en la lucha del orden contra el caos, en su aspecto dualista que integra en un solo núcleo la naturaleza y lo humano, la delicadeza y la brutalidad, el bien y el mal, como dos cara de una misma moneda. Esta idea germina plenamente en la figura del dios Pan, protector de los pastores y los rebaños, mitad hombre mitad animal, amante de la música y de lujuria desenfrenada.

Con una dualidad símil, Dafnis y Cloe no es solo la historia del amor inexperto y su aprendizaje, sino también un relato sobre Pan y los antiguos mitos que fueron absorbidos por los dioses olímpicos. No es de extrañar que la flauta de pan, la zampoña o siringa, sea un elemento clave en la novela, y Dafnis la toque constantemente. Tampoco debe sorprendernos el episodio donde Cloe es secuestrada por unos piratas Metimneses, y Dafnis pide ayuda a las ninfas. Estas le dicen que el dios Pan les ayudara, y le reprochan que nunca le hagan ofrendas.  Representa el arrinconamiento del antiguo dios primitivo. Quizás Dioniso, con el que comparte muchos aspectos y del cortejo  del cual forma parte, sea una versión más sofisticada, educada y elegante, del sustrato mítico que dio forma al mismo Pan.

A continuación Lungus nos relata una interesante escena, donde Pan muestra su cara más oscura, y mediante sonidos escalofriantes, hace entrar en horror pánico (etimológicamente de ahí viene la palabra) a los secuestradores en sus naves. Indudablemente Dionisos  y Pan son algunos de los dioses más interesantes de la mitología clásica, pero no siendo el tema central que nos incumbe, dejaremos su exhaustivo análisis para otro artículo.

Volviendo a la novela de Lungus, vemos como esta se compone de una interesante mezcla dionisíaca, de lo mundano y lo divino, de lo natural y de lo artificial. Y es que a pesar que resulta poco creíble que unos jovenzuelos criados en el campo  no conozcan a la perfección la mecánica de la reproducción, la historia es patéticamente humana y nos deleita con los curiosos intentos de Dafne de consumar la pasión. En una ocasión, queriendo imitar a los animales, monta a Cloe y se mueve espasmódicamente, consiguiendo al no atinar donde encajarse una calentura aún mayor. El beso y la contemplación de sus cuerpos desnudos es a lo máximo que llegan, hasta que una mujer interesada en Dafnis, con el pretexto de enseñarle el arte del amor, se aprovecha de él y le muestra el camino. El final del relato es, como no podría ser de otra forma, un yacieron felices y comieron perdices. Pero después de toda la novela, después de tanto quiero y no puedo, después de mil y un impedimentos en el camino del deseo, el esperado clímax dura apenas una frase.

A fin de cuentas, como en la vida misma.

Es cierto que otro importante factor que afecta a nuestras vidas va en sentido contrario. Si el  acto emana del ser hacia el mundo, el destino se nos impone desde la realidad hacia el yo. Pero el devenir, el hado que nos zarandea como si fuera el viento sobre la maleza, no es controlable. Mediante la aplicación de patrones de causalidad, es decir prejuicios y experiencia, podemos intentar a través del acto conducir los acontecimientos, pero hay una parte de aquello que ocurrirá que no podía ser predicha ni modificada. Esta parte azarosa del destino sobre la que no podemos tener control es el otro factor clave que determina nuestra existencia.

Así que  por un lado tenemos el acto, la herramienta de la voluntad, y por otro lado tenemos el destino, el escenario en que se nos propone jugar al juego de la vida. A pesar de este reducto caótico inalterable que posee el destino en su esencia, la mayor parte de situaciones que nos encontramos a lo largo de la vida son producto no del azar, sino de la acción o la no-acción. Solo aquellas partes de nuestra  existencia en que no podíamos haber intervenido de ninguna forma directa o indirecta, serían lo que podríamos llamar propiamente destino. Del resto somos responsables por haber actuado, o no, de una cierta manera. Porque la no-acción, cuando hay posibilidad de acción, es una forma de actuar también.

Y si es el acto el remo, ¿cúal es la fuerza que lo mueve?. Aquí radica el mayor problema que suele encontrarse el ser humano. El acto en muchos casos se ejecuta por inercia, por costumbre o adoctrinamiento. Entiendo que no es práctico estarse planteando constantemente la razón de cualquier acto, pero el exceso de asunciones a que nos obliga a veces la funcionalidad de la vida cotidiana, puede hacer caer las razones en el olvido, y que no sepamos el fin de nuestros actos, o hasta que el fin que realmente estemos propiciando sea contrario al que querríamos.

El acto es la herramienta, pero detrás de él está el fin, consciente o no, a que nos lleva un acto. Esta finalidad de la acción debería estar  determinada por la voluntad, por aquello que uno quiere o no quiere que  sea. Sin embargo, demasiado a menudo no es así, y se desasocia acción y finalidad de una forma absurda.

Como su nombre muy bien indica “la finalidad” es un objetivo final. Para llegar a este objetivo final puede haber infinitud de pasos intermedios, de objetivos escalonados, pero el fin es la base que sustenta la coherencia del proceso. Cuando los objetivos intermedios se convierten en la finalidad en sí, se pierde totalmente la perspectiva, y nos convertimos en un gato persiguiendo destellos.

Por poner un ejemplo tristemente frecuente:  La mayoría de gente trabaja para conseguir dinero, y asume que el dinero le traerá felicidad, pero no se plantea ¿Por qué quiere dinero?¿Qué intercambiará por ese dinero?¿Lo necesita?¿Compensa el coste? El dinero por sí no es un fin, es un medio, ¿pero un medio para qué? Deberíamos preguntarnos.

De tal manera que es el fin la parte más substancial del acto, y debemos intentar conocerlo, estudiarlo, y guiar los actos para aquellos fines que verdaderamente nuestra voluntad decida.

Para demostrar o refutar este teorema tenemos dos anunciados posibles, el primero (A) “la Realidad está hecha de Realidad”, y el segundo y contrario (B) “la Realidad no está hecha de Realidad”.

Si  (A) es verdadera (B) es falsa porque (B) = ⌉ (A), y si (B) es verdadera (A) es falsa.

(B) implica cualquier otra manifestación que no sea la misma Realidad que se autocontenga, ya sean cuerdas, partículas u otros elementos concretos. Según (A) estos elementos podrían existir de forma aparente, pero solo en segundo orden, no siendo esencia real.

(B)  R = ∃x
[ El enunciado B, la Realidad no está hecha de Realidad, nos dice que la Realidad esta hecha de un elemento concreto, tangible. Lógica, coherencia u otros conceptos abstractos serían en este caso sinónimos de Realidad  ]

La Realidad (R) es un conjunto de concreciones con características definidas que percibimos y podemos medir.

R = { ∃x … } ⇒ R = n∃x
[ Si la Realidad es un conjunto de elementos concretos, entonces la Realidad es un un número determinado de concreciones ]

Pero si la Realidad está hecha de Realidad, estas concreciones son divisiones de la misma Realidad, y son elementos concretos en apariencia^[1].

Si (A) ⇒ ∃x =  R/n
[Si A es verdadera, entonces, un elemento concreto es la Realidad dividida^[1] por una magnitud determinada ]

Si la Realidad no está hecha Realidad, el elemento substantivo debe tener una o más propiedades p que lo definan.

Si (B) ⇒ ∃x =  { p₁ , p₂ … p_n }
[Si B es verdadera, entonces un elemento concreto es el conjunto de ciertas propiedades que lo diferencian y determinan]

La Realidad es todo lo que es, por lo que no puede haber ∃x fuera de ella.

R = ∀x por lo que ⌉∃x ∉ R o ⌉∃x ∉ ∀x

Las propiedades de un conjunto, si no son aritméticas o algebraicas, es decir que son operaciones conceptuales definidas por la lógica, deben ser definidas fuera de mismo conjunto.

{ ∃x … }  = n{ p₁ , p₂ … p_n } ⇒ (p := x)  ∉ { ∃x … }
[ Si un conjunto de elementos concretos es un conjunto de propiedades concretas, entonces la definición de dichas propiedades no puede estar en el conjunto de elementos concretos ]

Si la propiedad o propiedades que definen los elementos de la Realidad son externas a la misma Realidad se demuestra que (B) es falsa por entrar en conflicto con el axioma ⌉∃x ∉ R, dado que si la realidad es todo lo que “es”, aquello que no está en la realidad “no es”.

Si (B) p ∉ R
[Si B es verdadera, las propiedades no-algebraicas de los elementos concretos están fuera de la realidad]

Por lo que R = {R/n … }

Si de otra manera, la definición de  la propiedad p estuviera dentro de R, p sería reductible a R por R/n de todas formas en su estado esencial.

Si R = { ∃x … } + p ⇒ R = { R/n₁ … } + R/n₂
[ Si la Realidad es un conjunto de elementos concretos más la definición de sus propiedades, entonces cada elemento concreto y cada propiedad es una división[1] definida de la Realidad]

Ya que cualquier elemento dentro de R no deja de ser otra cosa que una parte de R, por consiguiente a nivel base la Realidad debe estar compuesta de Realidad.

De este hecho aparentemente redundante, se derivan varias consecuencias que a medida que analicemos nos llevarán a niveles más cercanos y tangibles de la manifestaciones de la Realidad en que estamos.

Concluimos con la afirmación “La Realidad está hecha de Realidad”, por consiguiente, la realidad se autocontiene, es infinita y fractal.

Fue en 2002 cuando nació mi página personal. Era la primera ventana que abría al reino digital, aún muy recóndito por aquel entonces, con la intención de expresar y compartir las inquietudes que la juventud me hacía arder por las venas. Era sin duda, una declaración de intenciones, una definición del mozuelo que intenta reafirmar su individualidad, como quien cuelga un cuadro en la pared. No era algo común, internet aún tenía poca implantación en la sociedad española, y resultaba muy estimulante ir descubriendo y creando el monstruo cebado en que se ha convertido.

De las primeras versiones de la web no he conseguido recuperar los archivos. Un pasatiempos sin importancia, pensaba entonces, demasiado banal para conservarlo. Pero el tiempo es un ente que otorga valor a todo aquello que va cubriendo con su fina capa de polvo, y ahora sé que las tonterías de hoy pueden llegar a convertirse en los incunables del mañana. Aún así, la versión 3.1, la más antigua que he podido recuperar, tiene el mismo contenido y estructura que las anteriores, modificándose solo la estética.

Relatos, fotografías, vídeos… un escaparate de los talentos y esperanzas de un joven artista. ¡Solo loco! ¡Solo poeta! Reza la cabecera en referencia a un poema de Nietzsche con el que me sentía identificado. Cabe destacar la sección “Hall of Fame”, donde iba recopilando las frases más célebres y absurdas de la gente de mi entorno. De Enric, el técnico informático, y de Gálvez, mi buen amigo y dependiente de la tienda donde pasaba las horas. Aún leyéndolas ahora me río. Pondremos algunas a modo d ejemplo:

-NO USAR EN CUNAS, CAMAS, COCHECITOS DE BEBÉS O CORRALITOS. ESTA BOLSA NO ES UN JUGUETE. –Libro de instrucciones Airis, portátiles peligrosos. 12/12/2001
-NO CERREIS TARDE QUE TENGO QUE VENIR ANTES. -Enric, siempre trabajando. 10/11/2001
-SE DIO CUENTA QUE ERA EL HERMANO DE MI HERMANO. -Gálvez, mente en estado gaseoso. 31/12/2001
-A VECES HAY COSAS MÁS IMPORTANTES QUE LAS COSAS QUE LO SON. -Steve Wozniak, amigo de Bill Gates.
-LAS RELACIONES SON COMO UNA “H”, CUANDO DAS ES PARA RECIBIR, A NADIE LE GUSTA SOLO DAR. SOY UN FILÓSOFO INCOMPRENDIDO, SOY UNA METÁFORA –ftmassana, no le entienden. 13/03/2002
-BECAUSE THE SANG NO ARRIVE TO THE RAING -Enric, “que la sangre no llegue al rio”. 6/06/2002
-AH, ¿ASÍ QUE TE VAS A PRAGA? ¿A FUMAR PORROS EH? AH, NO, ESO ES HOLANDA… ¿A COMER SALSICHAS, EH? AH, NO, TAMPOCO… BUENO, ¿DÓNDE COÑO ESTÁ PRAGA? – Gálvez, ciudadano del mundo.

Otra sección de la web primigenia que tenía el beneplácito del público era “el Bestiario”, un mosaico con las caras de mis amigos y conocidos, literalmente un “facebook”. Era una forma embrionaria y estática del concepto de red social, un monstruario de las relaciones que emanan de una persona, aunque donde yo me lo comía y yo me lo guisaba.

Se podían descargar mis relatos, mis fotografías, y aquellos primeros pinitos en el mundo del cine con cortos de confección analógica, artesanal, y ciertamente pegajosa. Sin un youtube que los alojara tenían que ser descargados para poder ser vistos. 10 años y de qué forma han cambiado las cosas.

La siguiente versión de la web ya empezó a incluir contenido dinámico, con una interface más moderna, realizada en flash y que cargaba noticias, un blog y un abandonado foro. En conjunto intentaba ser menos intimista, e incluir un portafolio artístico que ayudará a mi incipiente carrera como diseñador. El hecho de que apareciera yo a un lado haciendo el boniato solía sorprender, en un momento donde el flash y las animaciones en las webs eran muy escasas, sin contar los horripilantes gifs animados que plagaban muchos hijos de geocities.

El cambio definitivo se produjo en 2008, con la creación del blog wordpress, centrándome en los contenidos dinámicos, en los artículos y una periódica actualización. “Oceanos de palabras”, así se titulaba el blog de la versión anterior y así quise titular esta nueva sinergia en la web. Llevaba mucho tiempo, desde mi más tierna infancia (escribí mi primer libro con 13 años), redactando cápsulas de opinión y fantasía que se quedaban olvidadas en disquetes de 3 y medio, o en el mejor de los casos, en carpetas perdidas de ruta imposible. Poder vomitar esas ideas de una forma ágil y sencilla era lo que buscaba, siendo sin duda internet el mejor vehículo para que por capricho divino, quizás algún día alguien me leyera.

Desde entonces he ido creando este cajón de sastre, modificando la estética y la estructura varias veces. Hoy, que escribo estas líneas, he vuelto a adaptar el blog a mis necesidades actuales, queriendo potenciar la ardua empresa de los podcast que hace algún tiempo emprendí. Mucho trabajo queda por delante, los cambios nunca terminan y cada vez requieren de más asiduidad delante la pantalla, pero queda el orgullo de ver crecer el engendro que vas creando poco a poco, tal que un niño, un mocito que ya dice sus primeras palabras y cualquier día se pondrá a andar.

Pero la retrospectiva siempre lleva consigo una cierta añoranza, la melancolía de la aparente simplicidad del pasado. Es inevitable comparar lo que somos con lo que fuimos, que se ha quedado en el camino y que metas hemos alcanzado. De la primera versión de la web, de hace diez años, he recuperado una sección donde a través de fotografías y prosa en tono poético relataba el estado existencial de aquel periodo. Leyéndolo veo que en algunas cosas no he cambiado nada. En otras, no me reconozco. En cualquier caso, no me toca a mí juzgarlo. Seguramente, ni tan solo a vosotros. El tiempo. El tiempo juzgará.

EXTRACTO DE LA WEB DEL 2002:

Tanto trabajar, haciendo dibujitos y perdiendo la poca vista que me queda, no puede ser nada bueno. Por las noches taquicardias disonantes y antojo de blue trópic, es todo lo que buenamente podré conseguir. Pero ¡Qué diablo brujo fue tan grande como Athila! ¡..cuya sangre fluye por mis venas… Y me acuerdo de todo lo que hacía, y lo que pudo haber sido, pero no fue.

Así que me decido a restudiar esos polvorientos libros de historia, que me comí hace demasiado tiempo, y apenas recuerdo levemente el sabor. ¿Podría haber sido un gran historiador? Un arqueólogo tenaz y aventurero, como el Dr Jones, aunque seguramente si de pequeño hubiera visto más a Popeye, ahora querría ser marinero tarugo.

Pero seguro que acabaría volviendo a trabajar en el dichoso Mc Roñals, cogiendo bigmacs del suelo “al vuelo”, y jugando con las pistolitas del salsa. En tal caso, y vistas las expectativas, mejor no me agobio, y me voy a fumar porros.

Sin embargo, esta vida crápula, carente de rumbo, me está marchitando los músculos y echo en falta esos montajes de farándula a lo medioevo, ese frío gélido matutino, mientras practicábamos con el acero combates prefabricados.

Pero el tiempo pasa inexorablemente, y las cosas cambian…

  …y Alicia se está haciendo mayor…

Y ahora siquiera veo la luz difusa de una existencia impresionista, ya que hace tantos sábados que no empuño una claymore, que todo aquello se perdió en la marea del oscuro ponto, rico en peces.

Y rezo a los dioses, con tal de aplacar su ira. Quizás debiera sacrificar un carnero para que sus miradas me sean ventajosas, pero abandono rápidamente la idea al ver que en la nevera sólo tengo una butifarra y una pata de conejo pasado. Además, sin querer ofender a Zeus, las libaciones de vino son un desperdicio, a no ser que sea Don Simón, y la noche esté demasiado cansada y borracha como para seguir huyendo de la realidad.

Se me hincan las ganas, y zarbuzco a manotazos este lienzo mal pintado, y no miento si digo que a veces grito, y que alguien me ha visto llorar. Aunque la vida no se detiene, por mucho que le pidamos año tras año, cinco minutos para recapacitar. Y sin tener otra opción que la de tirarse a la piscina, me zambullo en este juego, del que empiezo a vislumbrar las normas.

Algunas hiervas medicinales nos hacen reír, en noches de verano, calurosas y húmedas, pues la vida en Gràcia es sosegada, y se pasa sin prisas, hiendo a comprar el pan y el diario los luminosos sábados por la mañana, y tomando un café a media tarde.

Sin embargo, la noche es más agradable acompañada de soma, la hidromiel de los poetas, y ni que a estas alturas ya nos jugamos la vejez,
no dudamos en hacer unas copichuelas antes de ir a dormir.

Y los recuerdos se vuelven difusos, y se olvidan las penas, y se diluye la mente, ¡Y se despierta el genio ! Y hacemos rimas asonantes con nuestras vidas, con tetas y con culos,

cantamos sin sabernos la letra, y brindamos por las mujeres, el vino, y el que invita.

A veces me pregunto si podría el hombre vivir sin Loki, sin alguien que hiciera a trasnoche un chiste burlón de todo esto.

Y aquí estoy, ahora, después de tantos veranos y tantos inviernos, practicando kung-fu cada día y trabajando de sol a sol. Quién me hubiera dicho, hace años, que la línea se retorcería sobre si misma, y nada sería lo que tenía que ser.

Tras mutación, nace un engendro más fuerte que la misma ira, y los conceptos se mezclan como en la paleta de un pintor. Rojo que se satura, y se aclara poco a poco, pues es su naturaleza el ser un color suave; azul, que brilla en el interior de un diamante, azul cielo, tan inmenso, y tan bondadoso, que le da miedo volver a hablar; Verde, verde musgo, de aquel ataño, de los recuerdos, de los páramos zafios, de la tundra y el sol.

A Dios le pido, que todo siga este extraño curso, inesperado e inmenso, que me hace frotar los ojos, y pellizcar a quien tenga al lado.

Tan sólo le pido, además, un beso de amor verdadero, dado que es tan caro últimamente el amor, que no ahorro en disgustos. Por lo menos, siempre nos queda el arte, el amor a Rita, a la urdimbre cósmica que nos deleita con su música, con luces y sombras que ningún ojo puede apreciar, siquiera una mente.

La pupila se dilata, y espera poder captar un atisbo de este gran rompecabezas, donde ganar es una cuestión de vida o muerte.
Siempre nos queda la opción de dejarlo estar un rato, para que se calme el oleaje. Podemos tomar un té, y cortar un par de hojas a nuestro bonsái.Ni que, no soltemos el timón, eso nunca, aunque sepamos que la dulce muerte tiene las de ganar, que digan: fue un gran combate, y luchó hasta el último aliento.

Quizás no volvamos a luchar, nunca jamás, después de que suene el gong, pero a veces se puede vencer sin haber dado el golpe final.

Mientras tanto, aprendamos. Siempre hay tanto por aprender.. que muchos tiran la toalla antes de saber nada. Y sin nos queda tiempo, expliquemos un chiste, riamos,

y bebamos a la salud de los grandes, mientras nos quede una brizna de sangre caliente en las venas.

Pero no hagáis ruido…tsss…! La noche se yergue en su cenit, y los más, duermen, soñando plácidamente una oniria de la que no quieren despertar; no hagáis ruido, sólo se trata de un pobre loco, sólo un loco, sólo un poeta.

La multiplicación de las fuentes ha desembocado en un anárquico galimatías que por mucho que organicemos siempre terminará por desparramarse. A pesar del caos, innegablemente, esta facilidad para buscar información es una herramienta muy positiva que ha acelerado la carrera del saber humano. Pero la entropía crece, y si el nacer de internet es un big bang para el conocimiento, los datos que se expanden exponencialmente  han creado un incognoscible universo de ideas intangibles. Palabras e imágenes que flotan suspendidas tal que estrellas, algunas a cientos de años luz de distancia. ¿Y cómo discriminar, encontrar o creer algo en  semejante enjambre de datos? 

Para encontrar información, la inmensa mayoría de usuarios utilizan contados servicios generalistas como google, la wikipedia, o hasta youtube. Son aplicaciones que bien acotadas son muy potentes y ya están estableciendo un primer filtro ante la conglomeración.  Así que mucha información se pierde –pues al no ser consumida por un usuario, podríamos decir que metafísicamente no es-, por el mero hecho de no ser accesible a través de estos servicios generalistas, y no estar enlazada en una de las infinitas ramas que conforman las webs y rewebs vinculadas que crecen en conformación fractal.

Antes de la digitalización, la información que encontrábamos en los libros era en su mayor parte asumida como veraz. Confiábamos en la solvencia de los autores, comúnmente profesores, estudiosos o especialistas. Sin embargo, la libertad de acceso a la información también ha comportado la libertad de creación de la misma. Es aquí, donde nos topamos  con el gran problema. Hay muchos datos, pero muchos de ellos son erróneos, otros especulativos, y nadie es capaz de masticarnos la verdad, creando ansiedad a quien le falta criterio. El usuario debe aprender por él mismo a discriminar y poner en duda aquello que lee, porque gran parte son sandeces. No obstante, este inconveniente  es implícito al potencial de internet, y no podemos hacer más que intentar convivir con él.

Las fuentes  adquieren una importancia capital en este entorno, son las  referencias que otorgan crédito y verisimilitud a un discurso. En el mundo científico, tan incrédulo y escéptico ante cualquier novedad, hace mucho que aprendieron que la liturgia de citar las fuentes y presentar estudios es básica para que cualquier idea sea tomada en serio. Aquellos que escribimos en la red deberíamos aprender un poco de ellos, y adoptar un modus operandi más riguroso. Sé que justamente en mis artículos tiendo a especular, lanzo ideas sin miramientos  y propongo posibilidades alternativas que como fuente tienen un café por la mañana. Pero creo que el tema no es tanto cercar la opinión, como decir cuando la opinión es opinión, la especulación especulación, y de los datos las fuentes. Empezar a teorizar con un “podría ser…”, apoyarse con un “según se dice en tal o cual sitio…”, y terminar citando las fuentes para que se pueda dar más o menos crédito a una idea en concreto.

La ciudad intenta huir de la naturaleza, con bloques de hormigón que retengan la vida, que la vuelvan fría, mineral e  infructuosa. Pero la piedra también es parte de la naturaleza, y el hombre, y no hay sapiencia capaz de encerrar  el caos que se arrastra con la cucaracha en la sombra, o que germina en un solar deshabitado.

En este contexto, tenemos a los movimientos de “indignados” que descreen de la clase política y el sistema democrático actual. Yo no soy muy favorable a la presión de las masas, pues la razón no puede legitimarse por molestar más, a pesar que comparta muchos preceptos que abanderan las recientes manifestaciones populares. Nos han enseñado que la forma correcta de cambiar el sistema, en una democracia,  es mediante el voto. La democracia es, sin duda, el sistema más justo para la mayoría, y aquí viene uno de los problemas.

Aquellos que están artos de corrupción y malas artes, deberían votar una opción política en la que se sientan representados, y defienda una ética y una forma de hacer transparente. Para ello, es necesario que haya múltiples opciones, que no todo se reduzca a los dos populistas profesionales de siempre. Por eso me parece de cobardes intentar sepultar cualquier posibilidad de cambio.

Pero pongamos por caso que existiera una opción política adecuada para la gente descontenta. ¿Qué pasa si siguen ganando los mismos? ¿Si todo queda en mucho ruido y pocos votos? Es probable que sea lo que pase, pero eso solo depende de lo que vote uno. La inercia de pensar que es lo probable, y por lo tanto hay que hacer un voto útil (votar uno de los partidos mayoritarios), es lo mismo que dejar basura en un bosque en que te han dicho que van a hacer un vertedero.  En definitiva, si la mayoría lo quisiera, podría instaurarse un nuevo califato Omeya en España, si la mayoría lo quisiera sería justo, aunque no nos guste. Por eso el camino de la política es probable que no dé resultados de cambio a corto plazo, pero bueno, igualmente hay que votar lo que uno cree que nunca se sabe si los otros han pensado lo mismo.

Y es que la política es un instrumento de segundo orden, y si realmente se quiere cambiar algo hay que trabajar sobre la base, sobre las ideas y valores, con la educación.  Porque el problema de la política española, es el problema de la sociedad española, y es a fin de cuentas un problema de ética. El que se queja se queja porque ahora está mal, cuando estaba bien le importaba un pimiento la política, y cuando dentro de un tiempo todo se solucione, y tenga la oportunidad de conseguir un beneficio para él a costa del grupo,  lo hará. El problema no es quién está en el poder, el problema es la moral imperante en la mayoría. Solo mediante la educación de niños y mayores en una ética racional, justa y consecuente, se llegará a algún sitio.

Antes de criticar a nadie, deberíamos plantearnos si nosotros no hemos hecho lo mismo, aunque nuestra acción pase inadvertida y se diluya entre todos. Y en ese caso, o dejarlo de hacer, o dejar de criticar.

Recapacitando sobre este aspecto, sobre cuál sería la mejor forma de ordenar el enjambre de deidades y entes que pueblan el plano simbólico de la humanidad, intento acercarme a sus semejanzas más básicas, para poder ir estructurándolos progresivamente a partir de sus atributos. De forma evidente, me aparece la discriminación inicial de la que participan los dioses de cualquier mitología, esta es su carácter positivo o negativo.

Positivo o negativo en su significado de polaridad cual blanco-negro, pero en el sentido «orden-caos», que ya dependiendo de cada sistema mitológico en concreto puede expresarse mediante  «día(conocido)-noche(desconocido) », «bien-mal» o  el mismo «orden-caos».

En esta primera ramificación hay que ir con cuidado, ya que sería fácil incluir a priori todos las demás antagonismos («ying-yang», «masculino-femenino», «caliente-frío», «razón-pasión», etc)  bajo el amparo del «orden-caos», aunque bien podría ocurrir que no siempre los dioses vinculados respondieran a lo esperado. Por ejemplo, partiendo de la mitología clásica griega definiríamos «civilización-naturaleza» como una de las expresiones del «orden-caos», pero si tomamos a una tribu que habite la selva, por poner un ejemplo, es probable que sus dioses vinculados a la Naturaleza/Bosque representen el orden y no el caos, ya que su relación con el medio natural es íntima, y este forma parte de su “civilización”. En la mayor parte de casos sí coincidirá, no voy a negarlo, pero hay que vigilar porque en grupos que tengan una forma de vida muy diferenciada puede no ser así.

Pero vayamos más allá, e intentemos dilucidar de dónde proviene esta  clasificación padre que separa a todos los dioses en dos grandes grupos, ¿Por qué el orden y el caos precisamente?. Bien, vamos a ello.

El ser humano, para entender el mundo que le rodea debe desmenuzarlo, dividirlo en entidades inteligibles, estos son objetos e ideas.  Desde que nacemos (y seguramente desde antes)  nuestros cerebros se esfuerzan en comprender la realidad donde están, y el primer juicio que tenemos, las primeras dos ideas que se forman en nuestra psique son la de bueno y malo; Si duele es malo, si sabe bien es bueno, sin muchas sofisticaciones que digamos, lo propio de un bebé. Esto responde al instinto básico de supervivencia, lo que uno cree que es beneficioso para seguir viviendo es bueno, lo que uno cree que le perjudica, le mata, es malo. A partir de aquí vamos conociendo los objetos y situaciones  que forman el mundo, y vemos si son buenos o malos (por definición, todo aquello que no es malo es bueno, porque no nos perjudica).

Ordenamos la realidad, la clasificamos, y ese conocimiento nos da seguridad y la capacidad de sobrevivir. En verdad, el conocimiento erradica lo malo. Cuando conocemos cómo funciona algo profundamente, podemos controlarlo, por consiguiente el conocimiento hace que lo malo sea bueno, y lo que sigue siendo malo es debido a que no lo conocemos suficientemente como para controlarlo.  Pero fuera de nuestra burbuja, que irá creciendo con los años, está el caos, lo desconocido, la oscuridad, y aquello que no entendemos, es peligroso por el mero hecho de no conocerlo sea cual sea su naturaleza. Por eso, el orden, el conocimiento, es el bien.

Nuestra mente solo entiende las entidades concretas, y justamente el caos se nos presenta como algo no definido, borroso y que no podemos ordenar. Es análogo a la muerte, donde el Yo desaparece, donde las barreras que separan nuestra individualidad del resto de la realidad se desvanecen y pasamos a ser todo. De la misma manera, en el caos se confunden los lindes, no existen los objetos ni las ideas.

La contraposición orden-caos es la contraposición yo-universo, porque al dar cabida a la idea de un objeto, al definirlo, lo arrancamos de la realidad subyacente (el caos) para integrarlo en nuestra realidad interior (el orden).

Sin embargo, esta antagonía milenaria  está perdiendo fuerza gracias a la ciencia y la divulgación filosófica. Cada vez hay más gente que entiende que no hay bueno ni malo en términos absolutos, depende de para qué o quién. Cada vez más personas se dan cuenta que el Yo o el Eso son cápsula ficticias que creamos para comprender el entorno y sobrevivir en él. Los matices de gris se superponen en infinitud de ejes, y el sueño del mundo bipolar se evapora lánguidamente.

Y entonces, miramos a los dioses. Ni los hijos del orden son tan buenos, ni  los hijos del caos son tan malos. Todos tienen sus razones.

Los lugares abandonados son cápsulas del tiempo, escenarios de otras realidades que se diluyeron y solo conocemos a través de reportajes en blanco y negro sobre la guerra civil. Como buen aprendiz de Indiana Jones siempre me han fascinado dichos sitios, aunque cual fue mi asombro al descubrir que hubiera todo un movimiento de personas que a partir de esta inquietud, se dedican a realizar crónicas de sus incursiones a parajes deshabitados. Fue gracias a un magnífico reportaje que se emitió en TV3 que conocí esta tendencia llamada URBEX (al final del post hay la noticia original que contiene numerosos e interesantes enlaces), y me decidí a cuando tuviera tiempo echarle una ojeada al asunto.

En España existe, por ejemplo, el Club CELA (Club de Exploradores de Lugares Abandonados), o cientos de blogs de particulares que practican esta novedosa forma de arqueología presencial. Los que realizan estas actividades tienen por norma no forzar nunca una entrada, acceden por ventanas o agujeros, y no suelen revelar la ubicación exacta de los sitios para evitar el vandalismo. Son unas directrices muy bien encontradas, y que manifiestan la consciencia sobre la importancia de preservar estos lugares. Pero no profundizaré más en ello, quien esté interesado puede acceder al Club CELA o bien a la noticia que antes menciono.

Lo que me ha llamado la atención  de los reportajes sobre sitios abandonados es la particular belleza de las fotografías que en ellos se muestran. El encanto que desprenden esas imágenes proviene sin duda de numerosos factores que a continuación voy a desgranar:

Por un lado tenemos el aspecto simbólico, el percibir que los objetos y texturas son parte del pasado, que nos cuentan pedacitos de historia que han quedado petrificados como una pátina del pasado. Son habitaciones, pasillos, salones o patios, donde inevitablemente la imaginación reinventa la actividad humana que fue, y los espectros translúcidos que la mente crea se vuelven casi  palpables en las imágenes.

También tenemos la “belleza de la suciedad”, una belleza muy urbana que proviene de la complejidad y el desorden. Es la belleza del equilibrio en el caos, pues detrás de todo desorden se puede percibir una armonía orgánica.  Es la belleza de la voracidad del tiempo, de observar su digestión lenta pero constante, de la reconquista de la naturaleza con su desorganización, su cambio, su mortandad.

La luz juega también un papel muy importante, y envuelve la composición de un aura casi mística. Existe el aspecto del polvo y el volumen de luz que he comentado al principio del post. En la penumbra los rayos de luz adquieren consistencia gracias al polvo que hay flotando en el ambiente. Todo esto es perfilado por la fotografía en HDR (High Dynamic Range), que da a la penumbra la suavidad del polvo, y remarca la corrosión o la podredumbre. El HDR es un proceso que ajusta los brillos y las sombras consiguiendo una delicada gradación de la luz.

La técnica del HDR es una fiel compañera de los paisajes espectaculares, otorgando a los cielos encapotados o con nubes una textura impresionante. También sabía que con los objetos metálicos los reflejos ganan estéticamente al perder contraste. Pero ahora, viendo los blogs de los exploradores de sitios abandonados, descubro que asimismo es una forma perfecta de retratar el olvido.

Yo por mi parte, hace algún tiempo que dejé de utilizar el HDR ya que los resultados quedan algo artificiales, y actualmente abogo por simplemente bajar el contraste  de la imagen RAW. Aquí un ejemplo donde también se consigue una atmósfera fantasmagórica.

Es un arte efímero, que hace tomar consciencia de una vida efímera. Internet, de cierta manera, también es un mandala de arena. Con un tiempo relativamente corto las aplicaciones quedan obsoletas, aparecen nuevas tecnologías y tendencias que sumen en el olvido los éxitos de ayer. Se invierten montañas de horas y esfuerzo en juegos, plataformas, o aplicaciones, que tienen una esperanza de vida que ni en mejor de los casos llegará a los cinco años. Solo un profundo trabajo de actualización y renovación da oxígeno a los elementos digitales, y aún así, la mayor parte se quedará por el camino.

Es exasperante, para los que nos dedicamos al sector de las nuevas tecnologías, que los conocimientos de hoy no valgan nada mañana. En realidad, un desarrollador que quiera mantenerse en el equipo debe tener la capacidad de aprendizaje siempre activa, más que conocer un lenguaje de programación tal o dominar  la herramienta cual. Por esa razón, generalmente (y con probabilidad seguirá siendo así), la gente joven tiene más potencial dentro las nuevas tecnologías, porque tiene por naturaleza una mayor capacidad de aprendizaje. Con los años la predisposición natural de aprender decrece, y solo mediante la práctica puede mantenerse, de aquí que haya muy pocos programadores trabajando en internet de la generación del Basic y el Pascal.

Por otro lado tenemos la temporalidad misma de la tecnología de consumo. Los soportes para reproducir un determinado contenido, ya sea software (codecs, SO, etc) o hardware, inevitablemente terminan siendo obsoletos, y perdemos la posibilidad de disfrutar del contenido. Aún recuerdo un completo bestiario que realicé con el gran juego “animal, vegetal o mineral” en mi Amstrad CPC, todo mi trabajo dormita en una cinta de cassette que por mucho que lo intente no consigo embutir en mi disquetera de 3,5.

Todo termina y es efímero nos dice el budismo y la experiencia cotidiana. Sí, no lo vamos a negar, pero hay una gran diferencia entre 10 segundos y cien años –si utilizamos como referencia de medida la vida humana-. El tiempo es un factor crucial que no debe desestimarse. No es lo mismo cobrar al terminar un trabajo que cobrar al cabo de seis meses. No es lo mismo tener un hijo a los 16 que a los 20. No es lo mismo que te ofrezcan la mano cuando pendes de un hilo que al cabo de cinco minutos, cuando ya has subido por tus propios medios. No es lo mismo esperar a alguien 5 minutos o 2 horas. No es lo mismo. El cuándo y el qué son importantes.

Por eso internet me parece un mandala de arena, un castillo de papel que debe ser constantemente reconstruido con ranitas y barquitos de papiroflexia, pues muchas partes están ardiendo. A pesar que el noble arte del origami me ha dado de comer durante muchos años, creo que es el momento de empezar a hacer las sillas de madera, y así poder contemplar dentro de unos años, sumido en la vejez, esos horribles pero entrañables muebles que hice de joven.

Enlaces:

Transforma cualquier página en una web de los 90:
http://wonder-tonic.com/geocitiesizer/
Mi web con gifs animados y midis divertidos:
http://wonder-tonic.com/geocitiesizer/content.php?theme=3&music=2&url=www.ftmassana.com
Mira cómo eran las webs en el pasado y su evolución:
http://wayback.archive.org/web/

Oigo gritos del alma de los predican que nos engañan, oigo acusaciones, culpas nunca propias,  y es irónico que apoyen sus ideas con tantas mentiras, palabras que ofenden y desvirtúan cualquier pensamiento crítico.

Pero No, las conspiraciones no entienden de rigor. Las conspiraciones no dudan de sí mismas.

Oigo a los buenos samaritanos fanfarronear cuan rectas son sus morales, oigo que hablan de justicia, ecología y dignidad, y es irónico que sus actos perjudiquen al prójimo,  juzguen la libertad por indigna, y sean lo más alejado de aquello que quisieran ser.

Pero No, a la consciencia no le importa el resultado. A veces tengo la impresión de ser el único que no está libre de pecado.

Oigo tu respiración acelerarse al rozar el aire que roza tus mejillas, oigo que me buscas, siempre y cuando no me encuentres, tan cerca y tan lejos, y es irónico que los dos quisiéramos y ninguno dijera te quiero.

Pero No, tú y yo nunca fuimos novios. El amor no entiende que no podemos estar juntos, y mira que he intentado explicárselo veces.

Oigo el azar reírse mirando a escondidas desde una esquina, oigo su burlesca carcajada, de verme en el filo que separa romper el hechizo o sacarse la máscara, y es irónico que por mucho que juegue en la cuerda nunca me caiga ni consiga traspasarla.

Pero No, el destino no existe. El equilibrio solo dura un instante, y es solo  el preámbulo de algún gran cataclismo. Mira que he intentado explicárselo veces.

A todos nos ha pasado que al despertar por la mañana, estando aún adormilados a caballo entre dos mundos, hemos recordado lo último que hemos soñado. Ese recuerdo a menudo  se desvanece al levantarnos y entrar en la actividad diurna, y si no lo rememoramos durante el día es probable que desaparezca de nuestra memoria consciente.

La permanencia de lo soñado solo pasa si el sueño se entrecorta, si despertamos a mitad del mismo y la mente no ha tenido tiempo de correr el telón que  suele esconder el reino de lo inconsciente. De otra forma, si dormimos plácidamente y nos levantamos sin ningún sueño a medio contar, por mucho que nos esforcemos es imposible evocar nada de lo transcurrido por la noche. Nuestra psique tiene mucho cuidado que no sepamos la verdad, y por algo será.

Hoy ha sido una de esas mañanas en que he roto un sueño y en consecuencia lo he recordado mientras remoloneaba por la cama. Pero además, he podido advertir otra propiedad interesante de cómo funcionan los sueños. No solo he recordado lo ocurrido en aquella fantasía inconsciente, que transcurría en una casa de campo donde pasé mucho tiempo en mi niñez, si no también muchos otros sueños que he tenido en la misma ubicación. Algunos de hace años, olvidados el mismo día que fueron, pero que  en aquel instante resurgían vívidos y cercanos.

He tenido la sensación de que había dos realidades dentro de mi mente, por un lado la casa de campo real, que el recuerdo consciente rememora, por otro la casa de campo simbólica, donde transcurren todas las onírias. Es  una topografía superpuesta, con una continuidad de acontecimientos y una lógica simbólica própia, otro mundo dentro de nosotros que no se detiene.

La memoria del inconsciente se crea en un lugar cerrado a cal y canto, oculto y oscuro, pero a través de vincular un recuerdo consciente a uno de la parte velada podemos conseguir acceder a información de esa porción del cerebro que no quiere descubrirse.  En este post no entraré en el significado de los sueños, ni su función, que dejaré para otro momento en que quiera despedazar al bueno de Freud, pero hay que apuntar que en parte se ofuscan los sueños porque somos demasiado estúpidos y mojigatos como para entender nuestros deseos y objetivos.

El sitio donde he estado hoy, mientras soñaba, es el mismo sitio donde he estado tantas otras veces, donde he saltado por los bancales con gran ingravidez, donde he descubierto grutas y habitaciones imposibles, donde los muertos aún viven. Es curioso pero mi mente tiene muy claro que no es el mismo lugar que el real, es otro que lleva dentro de mí muchos años.

Es probable que en el cerebro, donde se almacenan los sueños, exista una geografía paralela, una historia paralela, con personajes que son el extracto simbólico de quienes hemos conocido durante la vigilia, pero que viven independientemente de su alter ego, creando su propio destino.  Alguna vez he despertado amnésico, sin saber que había pasado la noche anterior, pensando que esa parte de mi vida se había perdido. Ahora sé que hay mucho más que borramos, hay toda una vida nocturna, onírica, de la cual no sabemos absolutamente nada.

Quizás sea el momento de coger el taquímetro y un carboncillo, ponerse el sombrero de explorador para que el sol no nos deslumbre al tomar medidas,  e ir dibujando poco a poco los valles, montes y gentes, de esa  realidad divergente.  Cuando esta noche vuelva a Altjeringa, el tiempo del sueño,  ese  sitio extraño y que hasta puede llegar a ser peligroso, no sé cómo se lo tomarán sus habitantes al verme vestido de turista con una polaroid entre las manos. Espero que tengan sentido del humor.

El enigma es parecido a uno de esos problemas del doctor Leyton que mi chica me plantea tras darle varias vueltas sin éxito, que te hacen estrujarte los sesos, o al juego de las puertas parlantes donde una miente y la otra dice la verdad –tipo los «knights and knaves» de Raymond Smullyan o sus muchas otras variantes- , aunque en este caso exista la posibilidad de que todos mientan, o todos sean sinceros.

Al preguntarle a alguien si miente, seguramente nos dirá que no. Ya sea por esconder algo o por no decir “te estoy mintiendo” y ser succionado por un vortex paradójico-temporal.  Y puede ser que esté mintiendo o que esté diciendo la verdad, pero no podemos saberlo de entrada. Sí, podemos intentar descífralo mediante la lógica y la experiencia:  Por un lado, tenemos la extrapolación empática, podemos mirarnos a nosotros mismos y pensar que los demás son iguales. En mi caso esto no me ayuda mucho, ya que en ciertos asuntos tanto he tenido que  mentir, como en otros simplemente he dicho la verdad. Podemos también echar mano de la estadística, pensar que si mucha gente miente sobre un tema puede que quien nos diga que no miente esté mintiendo. Pero ni mucho menos llegamos a ninguna conclusión. Además, cualquiera se fía de la estadística, como si no se mintiera también en las encuestas.

Así, que descifrar la verdad sobre este tema es algo peliagudo. ¿Pero por qué mentimos? Sin lugar a dudas para preservar nuestras relaciones sociales y vida colectiva. En los temas delicados solemos decir lo que creemos  que esperan los demás que digamos, porque  pensamos que no lo entenderían, o quizás no podrían decir que lo entienden de una forma pública, y es que puede ocurrir a menudo, en este irónico juego de máscaras, que dos personas se mientan uno al otro sobre lo mismo, y se convierta el baile en una pantomima rococó. Hasta mentimos cuando hablamos de mentiras, para la mayoría las únicas que pasan la censura son tipo “mañana te lo pago”, “No te va doler”, “¿Yo con esa? Ni borracho”, y otras mentirijillas por el estilo. Cuando entramos, por ejemplo, en las estadísticas genéticas que determinan que 1 de cada 10 hijos no son de su padre,  o simplemente abrimos las páginas de contactos del periódico el domingo, a más de uno se le arruga la nariz mientras reafirma enérgicamente su integridad y la portentosa envergadura de su pene.

Es probable, también, que muchas personas mientan sin saber que están mintiendo,  es decir, sean títeres del inconsciente que nunca han alzado la vista para mirar quien mueve los hilos. No lo saben, pero lo saben, por lo que no quedan exentos de culpa. Puede que conscientemente no mientan, aunque sí están mintiendo y se están mintiendo. Pero me resulta extraño que no se percaten del auto-engaño; seguramente lo vean de refilón, y por miedo, giren la cabeza para otro lado.

Y es que no sé si vivo en un mundo de idiotas o de mentirosos, aunque cualquiera de las dos opciones es penosa. En realidad, no existe tanta diferencia entre la sociedad cristiana feudal y la moderna, han cambiado los temas y el escenario, pero siguen los mismos tabús y represiones. Claro que yo soy partícipe del juego como cualquier otro. Miento, y omito, hasta ahora al hablar de mentiras callo muchas verdades.

Pero quizás me esté equivocando, puede que muchas personas no mientan, o por lo menos que tú digas la verdad, sí, puede.

Pero en tal caso, tus ojos mienten.

Imágenes:
1ª:TomBanwell
2ª y 3ª: Dan Watson – The Signal

Divagando por esos derroteros me percaté que yo solía hablar siempre de los mismos temas, aunque fuese en su esencia. Y no solo eso, muchos escritores o pensadores hacían lo mismo, y curiosamente, a menudo coincidían los temas eje.  Esos iconos mentales nos atraían, y nos hacían revolotear a su alrededor por algún extraño magnetismo.

Aborrezco la copia, aún sabiendo que la originalidad es una copia bien disfrazada. Pero entonces, ¿Por qué siempre tengo de fondo esos temas? ¿Cuál es su magia, su poder, que ha atrapado a tantos y tantos hombres de letras?

Entrando en la redundancia de hablar de ellos para saber por qué hablo de ellos, voy a analizarlos y desmigajar sus secretos y significados. Sé que resulta algo irónico, y quizás termine convirtiéndome en un confidente del infinito, pero también, puede, que a otro alguien le interese.

El Ajedrez

Dentro de la complejidad  que puede formarse en una partida de ajedrez, existe una simplicidad base, fácilmente entendible para el ser humano. Los movimientos de las piezas son simples, de una euclidiana geometría, pero a partir de ellos el cosmos del ajedrez alberga millones de posibles estados. Es, sin lugar a dudas, una alegoría del determinismo, de las leyes de causa y efecto, y la complejidad matemática que rige nuestra realidad. Los mecanismos que generan las razones por qué se mueve una pieza, no podemos conocerlos, porque son pequeños y numerosos. Pero el efecto amplificado, el peón que avanza o el alfil que resbala, son hechos claros, cuantificables, y en que podemos deducir las consecuencias o intenciones.
Se trata en definitiva de una imagen metafórica de la vida, donde hay aspectos inescrutables y diminutos, pero donde también podemos planear movimientos a partir de las jugadas de la vida, o de otras personas, que seamos capaces de entender racionalmente.

El laberinto

Cada decisión es una encrucijada, un camino que se toma y otro que se pierde en el pasado. El laberinto representa esta existencia humanamente indeterminista, como contraposición al ajedrez. El laberinto ya existía antes que nosotros, y hasta puede que el camino que íbamos a tomar ya estuviera marcado en el suelo de baldosas blancas y negras con antelación, sin embargo, como seres no-omniscientes, no todo lo conocemos,  debemos elegir. El hilo que nos ha dejado Ariadna es cuántico, bífido en las intersecciones, y cada opción que tomemos es única, y nos llevará a miles de otras encrucijadas. Pero al final todos conseguimos salir del laberinto, queramos o no, el laberinto es la vida desde una visión humana, y la única salida es la muerte.

Los espejos y sus reflejos

Al mirar a alguien irremediablemente nace en nosotros la empatía. Si tropieza, sabemos que le duele porque a nosotros nos dolería, si nos habla, intentamos deducir qué piensa a partir de qué pensaríamos nosotros en su situación. La evolución nos ha dotado de esta capacidad de extrapolación, de meternos en la piel de los otros, que hace que las demás personas sean yos ligeramente diferentes pero substancialmente afines.
Al revés que le pasa al gato, que se mira en el espejo y no se reconoce, nosotros nos vemos reflejados y sabemos que somos nosotros, pero, a la vez, sin ser nosotros. La empatía, la contradicción ser y  no-ser, pueden hacer nacer en los espejos la fantasía  de otro mundo paralelo, inalcanzable, cercano, invertido.
La realidad detrás del espejo parece, pero no es, y nos enseña la posibilidad de los mundos intangibles superpuestos en la realidad que nos parece ser. Además de la percepción del  tiempo de los sueños, gran parte de la fascinación radica en que la duplicidad, en la búsqueda de la fecundidad del ego, que tanto puede emanar de un espejo  como de los personajes literarios, los androides y la inteligencia artificial, la ingeniería genética, o la clásica paternidad.

Alicia

¿Qué tendrá Alicia que a tantos nos hechiza? Seguramente, la unión de los diferentes iconos anteriormente descritos mezclado con el reino de lo onírico: El mundo a través del espejo, los laberintos, el ajedrez y los juegos de azar -los juegos de naipes no dejan de ser una forma de ajedrez con una nueva variable, el caos-, y por supuesto el dadaísmo del subconsciente.
La magia de este relato de Lewis Carroll radica en su curioso realismo. La historia nos es cercana, extrañamente familiar. Esto es debido a que es como un sueño, donde  nada tiene sentido superficialmente, aunque los significados están estructurados rígidamente, con mucho juicio y no al tuntún, debajo de símbolos escritos con el lenguaje de la mente inconsciente.
Alicia es ese niño inocente -o inconsciente, o libre- que todos llevamos dentro, soñador, que despierta por las noches mientras dormimos, y aún es capaz de volar.

Viéndolo ahora, entiendo por qué nos atraen dichos temas. Son efectivamente  bases de nuestra realidad humana, los pilares que sustentan los matices, infinitos y calidoscópicos, que componen nuestras vidas. Hay muchos otros, claro está, cómo no hablar del tiempo, que es la arena de la que está compuesto cualquier columna conceptual de la que podamos hablar. O la nada, el vacío infinito que nos da cobijo y resulta tan, tan profundo. O cientos de distintas ideas tremendamente sugestivas…

En definitiva, creo yo, nos atrae el intentar rozar con los dedos, muy levemente, con una caricia que nos provoca cosquillas, esa esencia escurridiza en la que estamos, y eternamente estaremos.

Última imagen: Snowfern

Dicho y hecho. Después de algunos infructíferos encuentros, conocimos a Juan, con quien decidimos reenfocar el grupo (si es que dos pueden ser grupo), hacia el mundo audiovisual, que por una parte integra la faceta literaria y argumental, pero además incorpora la vertiente estética.

Ahora, tras unos meses y un par de cortos en nuestro haber, hemos realizado uno escrito y dirigido por mí. El guión fue un vómito de una tarde de febrero, en que habíamos acordado llevar cada uno una historia a una de las reuniones del grupo. Fue una tontería que se me ocurrió tomando un café, y que se desarrollaría como la base conceptual del post “Otros mundos” que escribí hace poco.

Por ser algo tan espontáneo y fugaz no ha quedado tan mal, aunque la experiencia me está enseñando que las cosas bien hechas son un 90% preparación y un 10% espontaneidad. Y sin embargo, la falta de preparación hace que el corto quede poco espontáneo y algo artificioso.Qué cosa más curiosa.

Bueno, aquí os lo dejo, y si alguien quiere apuntarse al grupo que se pase por nuestro blog (shortfilmlab.blogspot.com), que últimamente vamos faltos de personal.